..續本文上一頁認爲輪回的本質是苦，生活中充滿了苦，離不開苦。所謂"幸福快樂"也都潛伏著苦，結局是苦。苦的根源是我執、法執、愚昧偏見、貪婪欲望、憎恨仇恨等種種煩惱。所以說"有漏皆苦"。世間的智慧都帶有自私偏見、愛恨等情緒成分，所以稱做"有漏智"；世間的幸福都有不穩定、欺騙性、增加煩惱性等，故稱"有漏樂"；世俗心爲主導的善行善事都有自私、自利的成分，所以稱爲"有漏善行"等等。
叁是諸法無我。諸法的"法"代表人和一切事物。這個"我"，並不是一般意義上的"我"，而是指"自性"，"自性"是指始終如一的，獨立的，恒常不變的物質屬性。在人和動物意識中，都有一種本能性的"自我意識"，在他們潛意識中都認爲有一個永恒不變的自我(自性)、萬事萬物都各有其永恒不變的自我(自性)存在。這種虛妄的意識被稱爲"我執"和"法執"。人的樸素的意識中從不把自己的身體當作自己，因此說："我的身體"如何如何，"我的思想感情"如何如何，或者"我的感覺"如何如何，"我"和"我的"是不同概念。這表明在人們的意識中還有個籠統的無法指出來的"我"。這個"我"是自我的主體，"我的一切"都從屬于這個"我"，愛恨、利害、得失等都是從這個"自我"生發出來，以它爲出發點。那我們來分析一下這個"自我"到底在哪裏。如"我的頭"，既然說"我"的頭，那麼說明頭還不是我。那麼把不是"我"的這個頭去掉，然後你說這個胳膊呢？是我的胳膊，我的腿，我的身子，還有我的信念，我的思想等等都去掉以後，作爲主人公的"我"在什麼地方？把這些細分的不必要的排除就把物質的、意識的我都排了出，這說明都是"我的"的話，則"我"和"我的"是兩個不同的概念。我的東西和我自己。那麼你的頭不是你，而是你的，腿也不是你，是你的，心也不是你，而是你的心，這樣概念上一個一個區別，剩下還有你嗎？這個"我"在什麼地方呢？
有人說，五蘊之身就是"我"。佛教認爲人是由色蘊(肉體，物質屬性)、受蘊(人體身心的五種感官功能)、想蘊(能分辨事物具體形象、標志，判斷事物性質的認識功能)行蘊(指揮人意識行爲活動的心理活動)、識蘊(眼識、耳識、鼻識、舌識、觸識、心識的意識總合體)這五者綜合而成的綜合體。
首先，"我"的哲學意味是自在之意，即不依賴任何條件，自己是自己存在的因果，只有這樣的東西才可能自作主宰、常住不變。但就拿血肉之軀"色"來說吧，如果它是我，能自作主宰，便不應患我的主觀意識並不想生的病，便應該隨我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮就漂亮，然而現實卻非如此。受想行識四蘊，也皆如是。受蘊常有我所不希望的苦、憂、愁、惱、焦慮等；想蘊常有我所討厭的邪思雜念；行蘊若自主，便不應遷流不住；識若能自主，便不應有與身體的矛盾。總之，檢查五蘊，一一皆非能自作主宰者，從中找不到一個能自作主宰的自我或靈魂。其次，這五蘊都是生滅無常的，肉體和思想意識都是生滅無常的。最後，這生命是依靠因緣而生的是五蘊集合的生滅相續的過程，五蘊相互依存缺一不可。五蘊合和的本身，便已排除了不依靠因緣單一不變的"我"存在的任何余地。
這樣找來找去，實在是找不到一個獨立不變的自我。我們心理意識中的"我"，都只是一個虛假的"我"，是自己的虛幻意識。那麼你都是虛假的，你的這些東西，你愛的這個對象，不都是假的嗎？你爲什麼要把它抓得那麼緊呢？我的財産，我的房子，我的愛人，我的孩子，你侵犯了我的利益，你就是我的仇人。你想一想：連你自己都是找不到，虛假的，那麼還要有什麼你的財産嗎？你都不存在的情況下，你能找到你所屬的東西嗎？因此說：你的一切都是假的。愛和恨這些都産生于"我執"。所以理解了性空以後，就沒有這個"執"了。"我本身"主體不存在了，也就不可能産生愛啊、恨啊這些，這就叫做解脫，也叫"無我"。在性空之理就是這樣講的。
無我也就是人生、宇宙、心身世界，乃至一切諸法之中，沒有一個我能主宰一切，也找不到一個永恒不變的自我可得，這就叫作諸法本無我。衆生因有妄想執著心，于諸法無常，執爲有常，與諸法無我，妄執有我，因此就産生了我見、我癡、我慢、我愛，顛倒夢想的四種妄心，所以造業受報，因果相續不斷，輪回六道之中。我們要解脫人生痛苦，要跳出六道輪回，那就要用無常無我的觀點，發心修道，斷苦惱因，勤修戒、定、慧，熄滅貪、嗔、癡，到了功行圓滿，就能了脫生死輪回，證得不生不滅寂靜安樂的偏真涅槃境界(佛的境界)。
四、涅槃寂靜。"涅槃"是脫離諸種煩惱的意思。脫離煩惱就是超脫六道輪回之義。佛法認爲在輪回中的生命無寂靜、安甯、快樂可言，只有根除煩惱、脫離苦海，才會得到愛恨息滅、身心安甯自在的無爲之樂，沒有任何痛苦與煩惱。苦和樂是相對的概念，無苦便是樂。
第二節 佛教輪回說
一、輪回的原理
輪回的概念有廣義和狹義兩種之分。佛在《圓覺經》中講："一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往複，種種取舍，皆是輪回。"這是廣義上的輪回。狹義上的輪回是指，衆生自無始以來，在叁界(欲界、色界、無色界)、五道或六道(加上阿修羅)中死了又生，生了又死，出此入彼，無休無止，就象車輪轉動不停，稱"五道輪回"、"六道輪回"。
要如實地觀察認識生命現象，必須依照中觀的原則，即如實觀察生命現象的緣起關系，不墮于任何違背緣起的"邊見"(片面見解)。從佛教的生死輪回觀來看，衆生的生命乃因緣的集起，生滅的相續，因果相續的活動過程，佛經中喻如燈燭之燃燒，"輾轉燃之，故柱雖消，火續不滅"。這種生滅流轉的過程，不可用僵硬的有、無、斷、常等概念來界定。靈魂的有無、人死後是有是無，也不能簡單的肯定或否定的回答。如果要如實描述生命現象、死後有無，只能用否定兩極片面之見的方式來表述爲：非斷非常，非有非無。
非斷或非無，意謂生命是一個生滅相續、生死相續、因果相續的不斷延續的過程，當念如是，生前死後也當如是。人死之後，並非永遠消滅，一切皆無，而是以其前生行爲等的因，續生必然的果，必有新的身心生滅相續，這可以借用世俗的概念"假名"爲後世，然此後世來生，不可說爲實有(不依賴任何條件、不生不滅的實體)的哲學意義(真谛)上的"有"，故說非有。只要不是通過修道斷了形成新生命的因，則這種生死死生的相續過程決不會嘎然中斷。當然，今生現世，亦必有其前世的因，不可能是無中生有。依照"此生則彼生"的原則，是不可能找出第一個生命來的。
生命就是一個環流--生命之流，也叫續流。生命是一種續流。所謂續流就是一刹那間的變化很多，但都連續到一塊了，叫生命續流，無始無終！這生命沒有開始也沒有結束，這就叫無始無終。所以，生命的總體是個續流，同樣的個人的生命也是一個續流，即叫做無始無終的環形流。在這個環流的當中，我們某一階段的生命，你比如說今生，就是這麼一段。
這就是我生我死的階段。既然是個環流就不可能突然中斷或生起，否則它就不是流了，而成爲階段性的東西。
這個生命之流是由無數的生命的分子組成的流，就象水流一樣。那麼即生即滅指的就是它的生命的分子的生生滅滅。我們生下來以後，每時每刻，身體上思想上的變化都是這種分子的變化，生生滅滅，滅滅生生，就像水分子流動一樣，但是它的整體的流是沒有斷的，也是斷不了的。人死的時候，他的這一段具有特點的粗分斷了，但是他的細分必須要接下去，這就是無始無終的輪回圈。所以有今天就有昨天。比如從時間上來說：我今天的思想意識就是昨天思想意識的繼續。人的意識也是一種續流，因爲它是有前面的經驗的。這是第一。
第二，在邏輯上因果有一個規律：有什麼樣的種子，就出現什麼樣的結果，這就叫"種瓜得瓜，種豆得豆"。也就是說：種子的因果是等流的，也就是相等的、相同的，種什麼樣的種子，就得什麼樣的果，這就是同因同果，異因異果，和無因無果。
人是由物質(即是看得見的肉體)和精神(如感覺、思想、認識、和感受這類東西)組成的。所以《俱舍論》把人叫做不相應法：他不是純粹的精神，也不是純粹的物質，即不是色法，也不是心法。心法就是思想活動，思想屬性；色法就是物質的東西。人以及動物都是這兩者特殊形式合一的東西。肉體是有形的東西，而精神是無形的東西，兩者是截然不同的兩種性質。你必須首先肯定有精神。當精神和物質結合後我們是活著的，兩者分離以後，肉體就變成了屍體，它就沒有靈魂了。
人的肉體是由父母精血的結合而來的，那他的精神是從哪兒來的呢？如果是父母親生出來的意識的話，那加入一對父母親有十個子女，這十個子女的精神狀態應該是完全一樣的，一個聰明就應該全部聰明，一個遲鈍就應該全部遲鈍，大家的性格也應該完全一致的。然而事實上找不到這樣一個例子。父母聰明子女不一定聰明，也許會是個傻瓜。相反也是這樣，生活中這樣的實例很多。因此我們說，假如從父母親來的話，那麼思想、精神狀況應該與父母基本相同，但是相同的地方很少。因此我們可以斷定：精神有它自己的原因，不是從物質上來的。
同時從因果規律來說：物質是不可能變成精神的，精神也不可能變成物質，這是永遠不可能的。如果否認精神前因的存在就是否認無因之果。這樣一來，我們就知道了人的身體是精神和物質結合到一塊的，這個肉體即色體來自父母，而自己的意識只能來自自己的前世意識。佛家認爲生命是連續不斷的流，和現世的意識一樣前後相連，不能中斷。從今天的意識生自昨天的意識，就可以得知今世的意識生自前世的意識。既然…
《佛法要義淺釋——向現代人介紹佛教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…