..续本文上一页认为轮回的本质是苦，生活中充满了苦，离不开苦。所谓"幸福快乐"也都潜伏着苦，结局是苦。苦的根源是我执、法执、愚昧偏见、贪婪欲望、憎恨仇恨等种种烦恼。所以说"有漏皆苦"。世间的智慧都带有自私偏见、爱恨等情绪成分，所以称做"有漏智"；世间的幸福都有不稳定、欺骗性、增加烦恼性等，故称"有漏乐"；世俗心为主导的善行善事都有自私、自利的成分，所以称为"有漏善行"等等。
三是诸法无我。诸法的"法"代表人和一切事物。这个"我"，并不是一般意义上的"我"，而是指"自性"，"自性"是指始终如一的，独立的，恒常不变的物质属性。在人和动物意识中，都有一种本能性的"自我意识"，在他们潜意识中都认为有一个永恒不变的自我(自性)、万事万物都各有其永恒不变的自我(自性)存在。这种虚妄的意识被称为"我执"和"法执"。人的朴素的意识中从不把自己的身体当作自己，因此说："我的身体"如何如何，"我的思想感情"如何如何，或者"我的感觉"如何如何，"我"和"我的"是不同概念。这表明在人们的意识中还有个笼统的无法指出来的"我"。这个"我"是自我的主体，"我的一切"都从属于这个"我"，爱恨、利害、得失等都是从这个"自我"生发出来，以它为出发点。那我们来分析一下这个"自我"到底在哪里。如"我的头"，既然说"我"的头，那么说明头还不是我。那么把不是"我"的这个头去掉，然后你说这个胳膊呢？是我的胳膊，我的腿，我的身子，还有我的信念，我的思想等等都去掉以后，作为主人公的"我"在什么地方？把这些细分的不必要的排除就把物质的、意识的我都排了出，这说明都是"我的"的话，则"我"和"我的"是两个不同的概念。我的东西和我自己。那么你的头不是你，而是你的，腿也不是你，是你的，心也不是你，而是你的心，这样概念上一个一个区别，剩下还有你吗？这个"我"在什么地方呢？
有人说，五蕴之身就是"我"。佛教认为人是由色蕴(肉体，物质属性)、受蕴(人体身心的五种感官功能)、想蕴(能分辨事物具体形象、标志，判断事物性质的认识功能)行蕴(指挥人意识行为活动的心理活动)、识蕴(眼识、耳识、鼻识、舌识、触识、心识的意识总合体)这五者综合而成的综合体。
首先，"我"的哲学意味是自在之意，即不依赖任何条件，自己是自己存在的因果，只有这样的东西才可能自作主宰、常住不变。但就拿血肉之躯"色"来说吧，如果它是我，能自作主宰，便不应患我的主观意识并不想生的病，便应该随我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮就漂亮，然而现实却非如此。受想行识四蕴，也皆如是。受蕴常有我所不希望的苦、忧、愁、恼、焦虑等；想蕴常有我所讨厌的邪思杂念；行蕴若自主，便不应迁流不住；识若能自主，便不应有与身体的矛盾。总之，检查五蕴，一一皆非能自作主宰者，从中找不到一个能自作主宰的自我或灵魂。其次，这五蕴都是生灭无常的，肉体和思想意识都是生灭无常的。最后，这生命是依靠因缘而生的是五蕴集合的生灭相续的过程，五蕴相互依存缺一不可。五蕴合和的本身，便已排除了不依靠因缘单一不变的"我"存在的任何余地。
这样找来找去，实在是找不到一个独立不变的自我。我们心理意识中的"我"，都只是一个虚假的"我"，是自己的虚幻意识。那么你都是虚假的，你的这些东西，你爱的这个对象，不都是假的吗？你为什么要把它抓得那么紧呢？我的财产，我的房子，我的爱人，我的孩子，你侵犯了我的利益，你就是我的仇人。你想一想：连你自己都是找不到，虚假的，那么还要有什么你的财产吗？你都不存在的情况下，你能找到你所属的东西吗？因此说：你的一切都是假的。爱和恨这些都产生于"我执"。所以理解了性空以后，就没有这个"执"了。"我本身"主体不存在了，也就不可能产生爱啊、恨啊这些，这就叫做解脱，也叫"无我"。在性空之理就是这样讲的。
无我也就是人生、宇宙、心身世界，乃至一切诸法之中，没有一个我能主宰一切，也找不到一个永恒不变的自我可得，这就叫作诸法本无我。众生因有妄想执著心，于诸法无常，执为有常，与诸法无我，妄执有我，因此就产生了我见、我痴、我慢、我爱，颠倒梦想的四种妄心，所以造业受报，因果相续不断，轮回六道之中。我们要解脱人生痛苦，要跳出六道轮回，那就要用无常无我的观点，发心修道，断苦恼因，勤修戒、定、慧，熄灭贪、嗔、痴，到了功行圆满，就能了脱生死轮回，证得不生不灭寂静安乐的偏真涅槃境界(佛的境界)。
四、涅槃寂静。"涅槃"是脱离诸种烦恼的意思。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为在轮回中的生命无寂静、安宁、快乐可言，只有根除烦恼、脱离苦海，才会得到爱恨息灭、身心安宁自在的无为之乐，没有任何痛苦与烦恼。苦和乐是相对的概念，无苦便是乐。
第二节 佛教轮回说
一、轮回的原理
轮回的概念有广义和狭义两种之分。佛在《圆觉经》中讲："一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。"这是广义上的轮回。狭义上的轮回是指，众生自无始以来，在三界(欲界、色界、无色界)、五道或六道(加上阿修罗)中死了又生，生了又死，出此入彼，无休无止，就象车轮转动不停，称"五道轮回"、"六道轮回"。
要如实地观察认识生命现象，必须依照中观的原则，即如实观察生命现象的缘起关系，不堕于任何违背缘起的"边见"(片面见解)。从佛教的生死轮回观来看，众生的生命乃因缘的集起，生灭的相续，因果相续的活动过程，佛经中喻如灯烛之燃烧，"辗转燃之，故柱虽消，火续不灭"。这种生灭流转的过程，不可用僵硬的有、无、断、常等概念来界定。灵魂的有无、人死后是有是无，也不能简单的肯定或否定的回答。如果要如实描述生命现象、死后有无，只能用否定两极片面之见的方式来表述为：非断非常，非有非无。
非断或非无，意谓生命是一个生灭相续、生死相续、因果相续的不断延续的过程，当念如是，生前死后也当如是。人死之后，并非永远消灭，一切皆无，而是以其前生行为等的因，续生必然的果，必有新的身心生灭相续，这可以借用世俗的概念"假名"为后世，然此后世来生，不可说为实有(不依赖任何条件、不生不灭的实体)的哲学意义(真谛)上的"有"，故说非有。只要不是通过修道断了形成新生命的因，则这种生死死生的相续过程决不会嘎然中断。当然，今生现世，亦必有其前世的因，不可能是无中生有。依照"此生则彼生"的原则，是不可能找出第一个生命来的。
生命就是一个环流--生命之流，也叫续流。生命是一种续流。所谓续流就是一刹那间的变化很多，但都连续到一块了，叫生命续流，无始无终！这生命没有开始也没有结束，这就叫无始无终。所以，生命的总体是个续流，同样的个人的生命也是一个续流，即叫做无始无终的环形流。在这个环流的当中，我们某一阶段的生命，你比如说今生，就是这么一段。
这就是我生我死的阶段。既然是个环流就不可能突然中断或生起，否则它就不是流了，而成为阶段性的东西。
这个生命之流是由无数的生命的分子组成的流，就象水流一样。那么即生即灭指的就是它的生命的分子的生生灭灭。我们生下来以后，每时每刻，身体上思想上的变化都是这种分子的变化，生生灭灭，灭灭生生，就像水分子流动一样，但是它的整体的流是没有断的，也是断不了的。人死的时候，他的这一段具有特点的粗分断了，但是他的细分必须要接下去，这就是无始无终的轮回圈。所以有今天就有昨天。比如从时间上来说：我今天的思想意识就是昨天思想意识的继续。人的意识也是一种续流，因为它是有前面的经验的。这是第一。
第二，在逻辑上因果有一个规律：有什么样的种子，就出现什么样的结果，这就叫"种瓜得瓜，种豆得豆"。也就是说：种子的因果是等流的，也就是相等的、相同的，种什么样的种子，就得什么样的果，这就是同因同果，异因异果，和无因无果。
人是由物质(即是看得见的肉体)和精神(如感觉、思想、认识、和感受这类东西)组成的。所以《俱舍论》把人叫做不相应法：他不是纯粹的精神，也不是纯粹的物质，即不是色法，也不是心法。心法就是思想活动，思想属性；色法就是物质的东西。人以及动物都是这两者特殊形式合一的东西。肉体是有形的东西，而精神是无形的东西，两者是截然不同的两种性质。你必须首先肯定有精神。当精神和物质结合后我们是活着的，两者分离以后，肉体就变成了尸体，它就没有灵魂了。
人的肉体是由父母精血的结合而来的，那他的精神是从哪儿来的呢？如果是父母亲生出来的意识的话，那加入一对父母亲有十个子女，这十个子女的精神状态应该是完全一样的，一个聪明就应该全部聪明，一个迟钝就应该全部迟钝，大家的性格也应该完全一致的。然而事实上找不到这样一个例子。父母聪明子女不一定聪明，也许会是个傻瓜。相反也是这样，生活中这样的实例很多。因此我们说，假如从父母亲来的话，那么思想、精神状况应该与父母基本相同，但是相同的地方很少。因此我们可以断定：精神有它自己的原因，不是从物质上来的。
同时从因果规律来说：物质是不可能变成精神的，精神也不可能变成物质，这是永远不可能的。如果否认精神前因的存在就是否认无因之果。这样一来，我们就知道了人的身体是精神和物质结合到一块的，这个肉体即色体来自父母，而自己的意识只能来自自己的前世意识。佛家认为生命是连续不断的流，和现世的意识一样前后相连，不能中断。从今天的意识生自昨天的意识，就可以得知今世的意识生自前世的意识。既然…
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