..续本文上一页物无自性的表现，空不在物外，因现象上的"有"而见本性上的"空"，因此，这"空"也是因有而空。有不碍空，空不毁有。空有为一体，一有俱有，一无俱无。这就是"缘起与性空互为因果"的理由。因为视一切存在是缘起现象之"有"，不是独立不变自性的"有"，是独立不变自性的"无"(空)，并非缘起现象的"虚无"，故不会陷入绝对的有空之见的错误深渊，这正是揭示真理的佛陀之言，说事讲理，所向无敌的原因所在。世俗外道，有的说空而不知事相之有，有的说有而不知自性之空，唯有佛陀的正见以现象之有排除了实有，以自性空排除了绝对空，执有执空均无懈可击，道理圆融，因而所向无敌。
宏观与微观世界，有形与无形的存在，凡此种种均无自性，但从相应的众缘和合的现象，产生相应的事相效果。如各种事物各有自己不同的作用。这本来是相互对立的两种性质，但却互不妨碍，相互依存，非常和谐地统一于一体之中，成了一有俱有，一无俱无，互为存在前提的奇妙现象。
缘起本身就是要从缘起上理解性空，但有些人反而从缘起的这个名相上，把这个表面现象当作是实有的东西，看成性空的对立面。他们认为：从名相上，也就是从事物的表面现象上来看待这个事物，这是实实在在的因缘，你怎么能说它是空呢？但如果从实在的方面来看，不看它的本质，比如说一棵树不是林，两棵树不是林，那么"林"的这个概念从哪里来的呢？十棵树也不可能是森林吧。那么你能不能给我具体地说多少棵树才算一个森林呢？一个森林到底应该有多少棵树，这没办法确定吧。从林子里抽出一棵树不能算作林子的树，两棵树也不能算一个林子，把这一个一个排出去以后，这个林子又从哪里来呢？所以，这个本质就是这样找的，它的自性就是这样找的，找的结果，就是找不到。一切事物就是这样的存在。
小乘或者外道表面上也承认这个因缘，但是他们认为因缘本身就是自性，这两者是不矛盾的东西。所以这里我们要强调一下，因缘是相对的，表现为作用的形成。事物之间的相互作用形成的东西才叫做因缘。自性是绝对的，不依靠因缘存在。既然承认因缘，那就证明一切事物都是因缘形成的，也就已经证明了它没有自性。如果自性的话，就不需要靠这个因缘。因缘和自性是完全对立、互不兼容的两种性质，所以在一个事物上不可能同时存在这两种性质。一切存在都是因缘形成的，所以一切存在都没有自性。
各种原因、众缘和合生成的事物，一切存在，虽然没有自性，却能从它的相对因缘关系中显现出各种现象，可以把没有自性的这种现象称作虚幻现象。这个虚幻和我们理解的虚幻现象有点不同。在《中观》里讲：世俗谛也有一个真实和虚幻的问题。比如我们看到一个月亮，这是世俗谛的真实情况。如果看到两个月亮，那就是虚幻的了。在世俗谛范围以内一般人是可以容易辨别这个虚幻的。但是我们说：凡是世俗谛的存在，管它两个月亮也好，一个月亮也好，从本质上都是虚幻的。这种认识一般人是达不到的。为什么是虚幻的？因为它没有自性，只是通过各种因缘的时候，可以显出各种现象，就像电影一样。它本身没有任何真实性，但是通过人的视觉特点，它的音相的作用，在银幕上出现的就象是真的一样，而且看的人也进入这个境界，产生了一些爱和恨。实际上你仔细想一想，电影里的情况都不是真实的。通过电影技术等各种条件，在配合自己的视觉、听觉上的特点，它就给你制造出一种虚幻的情境。
所以推而广之：在佛学的观点上，世界上的事物都是像电影这样的虚幻现象，没有一点真实的东西。原因就是：一切事物都是各种条件形成的，它没有自性。你的家庭也是种种条件形成的家庭，你的财产也是各种条件形成的财产，你自己的存在也是各种条件形成的存在，你有什么自性呢？如果这些条件没有了，就什么也不存在了。自性也是这样，所以称作虚幻现象。一切存在都是虚幻现象，但是这个虚幻和我们世俗谛能够理解的虚幻还有些不同。世俗谛的虚幻指的是正常的人能够发觉的这种虚幻，而这里讲的这个虚幻一般人认识不到，都以为是真真实实的存在，把这个真实的存在要认识成虚幻，那么就难在这里。
佛说的缘起性空的道理，无人能够反驳，也无人能够否定这个学说。因为从上面的这些推理中就能够得到答案。因为这些是确确实实的，不仅仅是一种学说，我们可以在实践中得到证明。用这一理论来衡量过去的、未来的、以及现在有的、或者还没有的，没有一个超出它的缘起条件，也没有一个能逃脱这个性空原理。
我们认识事物时有两种情况：一种是对事物添加附加成分，这就是虚构假设，就是把这样那样的想法加在事物的上面，而不是事物本身的情况。很多文化现象、社会现象可以把好的说成是坏的，也可以把坏的说成是好的，这就是一种虚构假设。好象人的整个认识领域都是这种东西，这种虚构和假设就是添加成分。另一种就是把原来的歪曲了，把有的说成没有的，这就是一种歪曲，因为不是事实嘛。这两个都是不符合中观之理的，事物的本质，没有任何成分加上去，也没有什么减掉的，它的本质是怎么样就是怎么样。我们在开悟的时候看到这个事物，和没有悟的时候看到的这个事物，是完全一样的东西。但是由于观点智慧改变了，所以就不同了。一个是如在梦中观梦境一样，做梦时不知道它是虚幻的；一个是梦醒了以后，再回忆梦一样，知道它都是假的。醒了以后，梦里的人、事物都会回忆到的，但是他知道这些都是假的，事物的本身没有任何增减。缘起性空也是这样的，它真实地反映事物的存在，表现事物的存在，它没有什么增加成分，也没有什么减少成分，也不需要虚构和假设，也不能歪曲事实，所以这种现象就是不能用语言来讲说的东西。佛教中所指的开悟是指彼岸的智慧，经过资粮道、加行二道的长期行善修慧、破除见惑后自然生出的一种直观直觉智慧，除了佛以外，这种见真智慧只有在入禅定中才有。出定后俗心复生，就成为分别智。
我们人的认识主要是依靠文化、思维习惯、语言及词汇结构形成的。语言是抽象的东西，是一种符号，思维也是一种符号，既然是符号，它就不是具体的东西，而是抽象的东西了。因此用语言表达事物有其局限性的，所以说要真正了解事物，必须要自己去亲自体验才能了解清楚。语言表达的东西都是"戏论"。也就是说：语言所表达的事只是虚设的一种说法，没办法把事物的真正本质现观(即直感直觉)地让人来理解事物的真正本质，所以就叫作戏论。因为语言都是虚设的东西，语言永远也没办法完全表达实际情况。
我们现在对"性空"理解只是一种概念上的理解，也就是语言文字表达对性空的理解，而不是真正的理解。只有我们通过佛说的办法去实践，自己证了道，体验到以后，慢慢地就会知道这个东西用语言是无法表达清楚的。
我们从上述的分析和推理中认识到：佛说的缘起性空之理确确实实是正确的，谁也不能否定、超越此理，缘起学说是正确无误的。世界上没有一个人能够从理论上动摇或者推翻佛陀的这个理论。包括现代科学，它都没办法，只能承认这个理论。所以其余的我们没办法(暂时)证明的东西，我们也应对佛说的话的正确性坚信不疑。佛说的都是正确的，这就是"圣言量"。有些事物是可以论证的有些是没有办法论证的，像地狱、善恶因果报应这些理论等很多都是没办法直接用推理推出来的，但是从缘起性空的道理上，我们可以推论佛的其余论说是可以相信的。佛说的地狱、转世等都没有怀疑。证明佛的缘起之说是正确的，就可以起到起信的作用，可以坚定自己的信念。
缘起性空是佛理中的精华，见空般若智慧是佛陀智慧的最高境界。佛的这种学说可以断除一切罪恶的根源。罪恶的根源就是"倒错意识"(人的分别意识)，也就是人的愚暗。佛的这种思想能够解除人的思想上的愚痴、暗昧，所以能断一切诸恶的根源，亦即一切过错的根源。佛教的根本宗旨是离苦得乐。众生受苦的根源是贪、嗔、痴(无明)，一切烦恼的根源是无明，无明就是一种虚幻的倒错意识，若把这个根源除掉了，一切苦楚就会远离。从而得到了涅槃，涅槃就是烦恼的寂灭，先前的苦的寂灭和它的根源、烦恼的寂灭，就是这两种"寂灭"寂灭了就没有了，消除苦与苦因。没有了苦和苦的根源了，那么结果就是一种寂静安乐。苦与苦因的息灭，就是涅槃之理。佛法最根本的目的就是使人人都能够脱离苦和苦因，得到涅槃。
二、 四法印
四法印是佛教的基本观点。
一、诸法无常观。"无常"指事物的暂时性，分粗细两种含义。"粗分无常"指的是一切事物的成毁生灭和一切生命的生死过程的短暂性；"细分无常"指一切事物和生命的一刻不停的生灭交替变化，认为一切事物均处在时间过程中，无论物质和精神的存在，都是即生即灭、生灭交替、新陈代谢的续流。物质的最小单位是物质粒子，意识续流的最小单位与最短时间单位同步。对物质元素和短暂时间性进行分析，事物和意识的独立存在本质就不可把握，自然得出"诸法自性空"的结论。无论物质或精神，无论宏观世界或微观世界都逃不过无常这条规律。
二是一切有漏皆苦。"漏"指贪欲、仇恨、愚昧偏见等各种烦恼心情。这种烦恼能改变人性，使人丧失理智，故佛法称"毒"、称"障"、称"漏"。轮回中的众生像苦海漂泊的帆船，烦恼就像船上的漏水洞，船一漏水，注定要沉入海底，很少有脱险的希望。这种烦恼"漏"逢到适当的条件就会增殖，就像火种引起火灾一样。金钱欲使人变成动物，权利欲使人变成恶魔，色欲使人变得疯狂之类就是烦恼漏导致人的精神品质下降的例子。"苦"指人的精神上的压力与负担，烦躁不安，痛苦失望，饥饿、疾病痛苦之类的种种身心不愉快的感受。佛法…
《佛法要义浅释——向现代人介绍佛教》全文未完，请进入下页继续阅读…