..續本文上一頁久了，逐漸由「比量」進入「現量」。我們剛剛說「現量」就是「能所了然分明」，而這個「能所了然分明」會因「當下」之證量，使「當下的心念」立即證得智慧，這就叫作「現量智念」。「現量智念」之現起正是「性境」中無「能緣之心」與「所緣之境」的真實境界；因爲「性境」是實在的東西，與「現量智念」結合，即爲「現量智念性境」。這裏面可以再分爲兩個層次：「初現量智念性境佛」與「現量智念性境佛」，兩者均是「現量取性境」。
首先，「初現量智念性境佛」就是說「若久念熟，不作意持，自然一心」，這個境界比「比量緣帶質境佛」自然更進一步了。達到了這個境地，就是無念而念，自然而念，到最後，站而不動，佛自現前，這個叫「性境佛」，也就是說，好象佛就在眼前。真正念佛到家的人，他人在何處，阿彌陀佛就來到何處，也就是說，人在娑婆世界，極樂世界就在眼前。爲什麼呢？因爲他正智現起了，心就在這個境界上面；雖然這裏不是極樂世界，阿彌陀佛也沒有來。但是爲什麼呢？他並沒有去極樂世界，爲什麼會見到阿彌陀佛？這是因爲他白天念阿彌陀佛，晚上作夢，阿彌陀佛就入夢來了，跟他講道理。這似乎不太可能，但你們看印度曆史上有一位祖師大德││無著菩薩，發願寫「瑜珈師地論」。「瑜珈師地論」共一百卷，是一部很有名的佛學巨著，但當時無著菩薩在寫的時候，很多地方寫不下去，于是夜裏他就入定，到兜率天的彌勒內院去見彌勒菩薩，請彌勒菩薩除疑、開示。就這樣，他白天一邊傳法，一邊寫，遇到不懂的地方，晚上就入定到兜率天去見彌勒菩薩。聽完彌勒菩薩講經說法以後，第二天出定了，就繼續跟弟子們講「瑜珈師地論」。如此地周而複始，完成了一百卷的巨著；他人雖然沒有去，但心卻往往返返地去了幾趟兜率天。這說明了一個人的心的作用很大，心的力量很強，若能夠開發運用心力的話，會有一股不可思議的力量。這個雖然是西藏的一個傳說，但說明了「現量智念性境佛」的可能，也就是有可能念佛念到將佛現在眼前。
不只無著菩薩入定時可以看到彌勒菩薩，有很多人也能夠入定見佛，也就是在定中見佛，這都是「現量智念性境佛」的顯現。這是說念佛要「念念空寂，句句歸真」，然後才能「頓悟佛國依正」。當然這個境界不像我們現在的「見佛」，因爲我們大都是散亂念佛，而散亂心念佛不容易見到佛，一定要在定中見佛。有人退而求其次，說「觀像念佛」比「散亂念佛」較容易見佛，這雖然不錯，但見到佛來了，一定要清清楚楚，明明白白，而且你若向他請法，他還會跟你講法，這才是真真實實的見佛。
「性境佛」的境界是真正存在的，但一定得要「現量智念」。倘若別人很快地就能夠念佛見佛，但你卻老念佛，卻念到現在，也沒有看到阿彌陀佛；這並不是阿彌陀佛不來，而是因爲你的心有若一缸髒水，東念西念還是髒東西雜混。想想看，骯髒、煩惱的心怎麼能夠跟清淨的佛相應呢？連「比量」都不能確實把握，如何能有「現量」呢？假如你的心能夠靜下來，然後再去念佛，結果一定不同，因爲心澄，視野廣闊，看得遠，觀得正，佛必然立刻顯現了。
念佛倘若能進入這兩種「現量取性境佛」的境界，則能夠「舌(根)識出佛聲，耳(根)識聽佛號」。楞嚴經中有雲：「都攝六根，淨念相繼，不加方便自得心開」，就是說念佛一方面靠口念，但更要用心聽，同時要反問自心，因爲如果念佛能夠注意聽的話，就不會打妄想。倘若只是口念心卻不念，念到驢年馬月，也見不到阿彌陀佛。爲什麼呢？口念心不念，他是在唱歌，哪會知道念佛真正的意思呢？這好有一比，像我們小時候，老師說：「人之初，性本善；性相近，習相遠：：」背了一大套，卻不知道什麼意思。現在隨著年歲增長，知道了這是人生最高的真理，但是小時候背，卻只知其然，不知其所以然。如果你念佛，能口念耳聽，而再能專注一心；也就是舌識、耳識、意根，能打成一片的時候，念念相繼念念佛，絕對可以與佛相應。這種六根都能攝進去的念佛，就是「現量境念性境佛」。
唯識資糧位、四勝力與淨土信願行
唯識宗不只有很深的唯識理論，更要求所有修習者潛心修資糧位。這唯識資糧位有四種漸進的殊勝力量，同時與淨土宗的「信、願、行」有很深切的關系。
唯識資糧位與四勝力
唯識之資糧位基本上是靠著四種殊勝力量聚合而成。
內因力： 「內因力」是一種心內的力量，可以用來檢查看看自己的宿緣裏有沒有具備大乘善根。譬如說，有些人一聽到阿彌陀佛就很高興，有的人聽到阿彌陀佛卻不怎麼高興。爲什麼呢？因爲他沒有善根。比方說，法印寺那麼大的佛堂，很多人從很遠的地方跑到那兒去聽經；旁邊很多鄰居，尤其是墨西哥人，卻是過門而不入。爲什麼呢？他們沒有善根嘛！再譬如說，你們今天來聽經，有很多遠地來的朋友，怎麼曉得要來呢？因爲看到「大方廣學會」登廣告說，印海法師要來講經，于是就跑來聽。爲什麼呢？因爲在看廣告的時候，善根現前了。
信佛沒有善根是不能信的，因爲「善根、福德、因緣」，缺一不可，而善根卻是最重要的。什麼道理呢？因爲今生你也許沒有福德，但因爲你有善根，再艱難困苦你都非去不可；或者今生你雖有福德，但因緣不成熟，所以老是在佛門外打轉，一旦因緣成熟，一下子就進去了。因爲有因、有緣就有果了，因緣果報嘛！但是這不是一生一世栽培的，而是多生多世之因緣。我常說洛杉矶有這麼多人口，有幾個信佛的？有幾人真正來聽經的？太少了！因爲他沒有這個因緣，也沒有這個福報。有福報的人一聽見佛法，就會覺得有如久旱遇大雨一樣；用這樣的心境來聽佛法，就是善根發現。有很多人念佛念得痛哭流涕，也是因爲善根發現了，這種人一聽到佛法，立刻覺得爲什麼這樣好的法門，我以前沒有得到呢？現在得到了，立刻珍惜得不得了，想盡力將它發揚！因爲這是救命圈，這比你一天賺好幾百萬的福報還大。賺錢有什麼好？那一天嗚呼哀哉，兩腳一伸以後，什麼是你的？可是聽佛法呢？一入耳根便成道種，成佛就是這麼來的。這是「內因力」，也就是「信資糧位」。所以大家能來聽法，就是因爲有「內因力」，佛種已種，不要把自己看得太渺小。
善友力： 有因還必須有緣，這是說有了「內因力」，還要有良師善友在旁時刻指點，或至少遇到良師善友勸我們信佛，叫我們學佛法。但是學了以後，光聽不夠，因爲了解只是知解而已，還要身體力行。怎麼行呢？譬如念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，而且還要每天念阿彌陀佛，每天拜阿彌陀佛，這就是行。念佛比較容易，修唯識觀的人還要去觀，就比較難了，但是不管念佛或觀佛，都是「行資糧位」。
作意力： 因有了，信有了，行也有了，第叁還要作意。作意就是「勝解」，也就是殊勝的了解，不是普通的了解。因爲要開悟以前，或要見佛以前，你對這個法門不能馬虎，一點不能有差錯。爲什麼有人會有開悟的結果？就是因爲他們明白，了解愈深刻，信心就愈堅強，如此地修行，行持只會有進，不會有退。反過來說，爲什麼有的人修了以後反而會退失呢？這是因爲沒有充分地了解，沒有肯定它，浮浮泛泛而已。所以真要修行的話，要勝解而精進，要發願一生成就，就是此生一定要見到佛。這個發願就成就了「願資糧位」。
資糧力： 有了「信、行、願」等叁個資糧位，就形成第四種激切的資糧力，也就是說，有了前面的「信、願、行」這叁種力量擺在一起，當念佛時，叁資即集起無間，那麼就可一心念佛，進而降伏我法二執。
唯識資糧位與淨土信願行
通常來說，唯識宗的修學，要叁大阿僧祇劫，也就是說，從我們凡夫開始，在沒有開悟以前，要集無量無邊的資糧修止觀，成就十住心 (編者按：止成就必得輕安，而後成就九住心：內住、續住、回住、近住、伏住、寂住、最寂住、專住與等住) 。這十住心當中做什麼事？不外乎修福修慧，一直等到修足四善根 (編者按：暖、頂、忍、世第一) 才行，也就是說你開悟以前，要具足了條件才能開悟。
可是修淨土宗很容易。怎麼容易呢？因爲唯識資糧位與四種殊勝力，與淨土的信願行相應。爲什麼呢？因爲要修行淨土，一定要宿具大乘善根，而且在這一生中，還要「逢佛聞法，師友勸發」的因緣具足；一旦啓蒙，立即發願「勝解決定，精進起行，一生成辦」。這「善根、福德、因緣」叁緣積集，激切無間，于是一心念佛，以往生西方極樂世界爲這一生唯一重要之事。
二無我與念佛
有了唯識「資糧力」以後，簡單地說，你就具備了降服我執與法執的條件。但是到了這個程度，僅僅只是具備條件而已，離真正成就「二無我」││第一要沒有我執，第二要沒有法執││仍然還有一段距離。這是成佛作祖的第一步，非常不容易做到的。
二無我
人人都有個「自我」，但是這個「我」從那兒來？剛剛在談第七識執持第八識爲「我」時，談到「我」從分別、妄想、執著而來，也就是「我」誤把外在的東西看做是「自己」，然後再以這個「自己」爲中心對外境執取、迷惑；這個把「自己」當作中心就是「我執」，而「我所有的」則是「法執」。好比一個蠟燭，這個蠟燭點燃了以後，就有了蠟燭光，在這裏這個蠟燭就是指「我」，這個蠟燭光所照的範圍都是「我所」，這就是「我執」與「法執」。這個「我從那兒來的？」「我」有「俱生我執」與「分別我執」兩種：「俱生我執」是從無生死以來的「我」而來的，是俱生與來的，不是後天的。「分別我執」是後天的，是邪思、聽邪教講的話，而認爲有這麼個「我」存在。在佛法裏講「我」是個假的「我」，是相續假、和合假，…
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