..續本文上一頁」，經過時間，自己變化，而且是不同種類的變化。
這個道理看似很好懂，其實「異熟果」不好懂。爲什麼？因爲異熟果不是善惡同類的，它是「因是善惡，果唯無記」，這是「異熟果」的特別道理，如果這不明白的話，你就不暸解人生的道理。爲什麼呢？普通我們講因果，叫「等流因果」，也就是說，若因是善，則果是好報，若因是惡，則果是苦報。可是爲什麼又講「異熟果」呢？這是因爲當我們造因的時候，雖然有善有惡，但等果報現前的時候，卻是無記性的。用現在的話說，就是兌現的時候，它的結果不應該是有善有惡。譬如我們投胎作人的時候，身體是無記性，身體不應是好也不應是壞；又譬如投胎作狗，這是因爲他造了做狗的惡因，結果他投了狗胎，一投狗胎變成狗，他就兌現了狗的身體。狗的身體和人的身體當然不同，但是這個身體是個無記性的東西，不能說是善或是惡的。所以這個因雖有善惡，果卻是無記，這個才是「異熟果」真正的道理。
等流果： 「等流」就是「同類」之義，也就是果與因同類，善有善果，惡有惡果，亦即種子生現行，現行熏種子以及種子生種子，皆因「親因緣」所生。因爲前面和後面連在一起了，所以有相續，而且是等流，平等流類，好的因，好的果，不好的因，不好的果，這與「異熟果」不同。我們講善有善報，惡有惡報，未報是時辰未到，就是「等流果」。這個道理好懂，前面的「異熟果」不好懂，但是前面那個才是最重要的。
增上果： 「增上果」的「增上」與「增上緣」的「增上」是同義的，我們就不再加解說了。
離系果： 「離系」就是永遠離開煩惱的系縛。我們今天大家痛苦生死輪回，就是因爲煩惱把我們拉住了，緊緊系縛著如膠似漆地丟不開。
士用果： 「士」即是有情之意，由諸有情藉諸工具所辦成之事業，即爲「士用」。那麼，什麼叫「士用果」呢？就是藉「士用」之物來幫助我們而得到成果。
五果與念佛
在這裏講「五果」，是用這個道理來配合，解釋唯識宗與淨土宗的修行之成果。我們現在念佛，是想要到極樂世界，一旦到能去極樂世界的時候，就是果報兌現了；當然這是種善因得善果，一兌現，極樂世界的種種清淨，微妙莊嚴，就是你的果報了。這就是「命終托生蓮邦」的道理，因爲我們現在念佛，種下好的因，當然會有到極樂世界兌現的「異熟果」報。好象從臺灣帶回來一張一百萬元的支票，到這裏能馬上兌現，爲什麼？因爲確實是這個東西，沒有錯，所以馬上兌現給你。念佛絕對有這個力量來幫助你到西方極樂世界去受報，一受報時，「異熟果」就兌現了。因爲是「異熟果」，假如你現在不修，無法種下「異時」、「異類」與「變異」之因，以後就來不及了；所以你現在就要修，從此以後多念阿彌陀佛，將「異熟果」的因種下去。
開始念佛之後，即是「若從佛種引生，佛念現行」，如果能夠「念念無間」，因其「果因同類」，則必可成就「等流果」。「增上果」很好懂，到了極樂世界以後，一切清淨、微妙莊嚴，聽聞佛說法，花開、鳥叫、風吹、草動，都使我們六根清淨，沒有煩惱，爲什麼？因爲這些都是「增上緣」，都會幫助你不會退轉，幫助你開悟。這就是說：「但得見彌陀，何愁不開悟」！到了極樂世界，一定開悟，因爲那裏的條件太好，太超越了。你如果能夠跳出叁界到極樂世界，那麼開悟只是時間問題，雖然沒有成佛，至少已經證了聖果了。因爲此時你「既離叁界，生死惑障」已經無法系縛你了，這時你就可「得真善無漏淨果」。
我們世人喜歡講「真、善、美」，科學講真，宗教講善，藝術講美，而佛法裏面用一個字來代表，那就是「淨」。也就是說，清淨裏面就有真，有善，有美；所以我們稱極樂世界爲清淨國土，不叫真土，不叫善土，也不叫美土，爲什麼叫淨土？因爲淨裏面包括真善美啊！到極樂世界，比這個世界花園還美，那多美啊，多藝術，多真、多善；現在科學裏只有真，沒有善，也沒有美，其他的宗教講上帝，代表神、天堂而已，天堂福報享盡了，又到地獄去了。爲什麼呢？福報沒有了。到了極樂世界，永遠地清淨，永遠地「真、善、美」。我們學淨土的人要有信心，而且信心要懇切，才能成就「無漏淨果」。什麼是「無漏淨果」？就不是一般普通的果，它沒有煩惱，它是清淨，沒有染汙的。沒有煩惱了，就成就了「淨果」；這個「淨果」就叫「離系果」。
有了上面四種果報，「一生彼國，皆得不退」。不只皆得不退，而且享受一切，但到了極樂世界享受些什麼呢？這不是世俗的享受，而是證得大菩提與大涅槃的證果。那麼，什麼是菩提果？菩提果裏面有正智，沒有煩惱；成就了菩提果，就證得了涅槃果，也就是生死解脫。解脫了生死，成佛自然就不遠了。所以「一生彼國，皆得不退」，就是說會逐漸修行，乃至證果、成佛。
結論
從以上的討論，我們可以看出，其實念佛修行，從初學到成道，就是將唯識裏的「五法」、「叁自性」、「阿賴耶識」、「叁量與叁境」、「資糧位與四勝力」、「二無我」、「四緣」與「五果」等等漸次呈現而來；這裏面唯識與念佛的關系，有的次第循進，有的互爲表裏，有的呈顯內外。兩者之間在在處處的印證，都證明了我剛才說的，唯識與淨土並不是兩回事。懂得唯識的道理之後，修淨土的信心才能更加強；若不懂唯識，則淨土的修行，一定也只是泛泛，不能深入。因爲時間的關系，我就在這兒，很簡單地把唯識學中重要的觀念與淨土的修行結合在一起，其中或許有疏漏之處，尚請諸方大德指正。
我現在舉一個佛教界近年來的公案給各位做一個參考，一來可以做爲我這次講演的結論，二來可以凸顯淨土修行的兩種不同思想。早年在臺灣時，有一位宏揚淨土的大德，李炳南老居士，他度人無數，尤其是對在大學念書的初機學佛的知識份子，更是照顧有加，多年來培養了很多學佛子弟，非常值得我們尊敬、仰慕與學習。但是爲什麼李炳南老居士這麼一位大德，卻與中國近年來的佛學導師印順老和尚有距離呢？這裏面牽涉了兩種不同的淨土思想，非常有意思。
我在臺灣時，除了親近過慈航老法師外，就是跟著印順老法師學佛法。印老講淨土是根據印度的祖師，龍樹、無著、世親等大菩薩的淨土思想，而李炳南老居士講的淨土是根據中國的祖師大德講的淨土。不但李炳南老居士如此，就是近代在臺灣，乃至我們過去中國祖師們，有好多人講的淨土與印老講的淨土不同，所以這裏面就有了差距。我們中國人講的淨土論，強調不只人死後可以往生極樂世界，連畜牲死後也可以往生極樂世界，這是強調極樂世界的殊勝方便。但是印老講淨土，因爲承襲印度的祖師，根據印度經論講道，于是印度的東西就多了一點。這裏面最大的不同就是，他說畜牲往生不可能，因爲我們念佛往生極樂世界有叁個要素，第一、你要知道有阿彌陀佛，第二、你要知道有極樂世界，第叁、你要知道阿彌陀佛有大悲願力，可以接引我們往生西方。這叁個要素，缺一不可，也就是說，缺一個，你都沒有了解淨土，你念佛只是唱唱歌而已。爲什麼呢？因爲你不一定有信，不一定有願，你對阿彌陀佛的悲願，更沒有深刻的信心；如果沒有懇切的信願，當然絕對不會相應，更不可能往生。
印度與中國淨土思想的這個差距一直存在著，到了印老講淨土的時候，就引起一群在印老身旁的學生徒弟，對李炳南老居士之說法起了一點爭執；于是印老用一個故事來解釋畜牲死後不得往生西方的道理。他說有一個人家裏信佛，全家大大小小都念阿彌陀佛；家裏養了一只鵝，當家人念佛時，鵝跟著在後面，也嘎嘎地叫著。後來鵝死了，因爲這念佛的人家是吃素的，便把鵝埋了，做了一個墳墓。這「鵝墳」上面後來長了幾支蓮花，這不得了，鄉人都說這只鵝升了極樂世界，連墳墓都長蓮花了。這就是中國人講的淨土論，強調不只人死後可以往生極樂世界，連畜牲死後也可以往生極樂世界。但是印老根據這個故事來問一問這些強調淨土殊勝的人，這只鵝是否真的往生西方極樂世界？不太可能罷！這鵝知道阿彌陀佛不？這鵝知道極樂世界不？它也不會念阿彌陀佛，因爲它不懂人的語言，雖然它可能是有善根的，有模仿性的，也有可能種下了佛種，但往生是不太可能的。
這個故事一講，好了，不得了，臺中有一位我們東北的董正之立法委員，還有我們律航老法師，便說印順導師所說的淨土論是「魔說」。他們這一班人之所以這麼說，就是根據中國祖師講的「淨土」，來強調淨土的殊勝方便，但印老這個故事卻是強調「往生淨土叁要素」。他主要是說，爲什麼鵝不能生淨土？因爲它不了解阿彌陀佛，不了解極樂世界，所以它不能生淨土。他說我們中國人強調念佛的殊勝是可以的，但這只是方便，不是究竟。這一來，我們過去念佛的那些人，便說印老是「魔說」，是「邪說」，更說「甯可破戒，不能破見」；于是這麼一來，他們就打起官司來了。可是到最後，李炳南老居士還是很崇敬印老，因爲他後來有機緣接近了印老，逐漸了解印老淨土的思想。
今天老話重提，把這個公案講出來，因爲我很爲印老叫屈，很多人說印老不念佛，而且毀謗淨土；都已經這麼多年了，到現在爲止，還是有人講。可是我們看印老的「淨土新論」，淨土的「念佛淺說」，他從來都沒有說過淨土是假的，他只說根據龍樹的思想講到，極樂世界是阿彌陀佛的大悲願力，所以極樂世界是易行道，不是難行道，極樂世界是異方便，特殊的方便，方法容易可以一生成就，他從來沒有說他不相信淨土，不相信阿彌陀佛。我就以這一個故事作個注腳，當作對印老的懷念，同時與大家共勉，希望各位能運用這次演講的唯識觀念，來印證這個公案。我相信有了唯…
《唯識與淨土(二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…