..續本文上一頁義。宗是所立因喻能立自本治定。何故不直舉一因二喻名因等多言。而須煩舉能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏雲。陳那雲。宗言是所立因等是能立。舉其能等意取所等。所等之中一因二喻即是多言。如是多言名爲能立。能立其所立故。舉前立等之。若不舉所立不知誰之能立也(已上文軌疏)。彼此所釋言有長短其旨一也(已上明燈)。基辨詳雲。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲叁釋至次下辨。一雲宗是等下。是第一釋。寄難而釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等能立。然今天主發此論端雲宗等多言爲能立。似違新師義。何故不雲宗等爲所立耶。若不舉宗等下。寄答而釋。答意言。若不舉宗以顯因·喻之能立。則不知因·喻爲誰之能立。故初牒雲宗等也。謂宗能等。因·喻所等。宗(能等)之多言名爲能立。誰之能立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能立之言亦複爾。次宗之能立之言彰新師天主意。恐謂同古等者。問。爲何舉宗顯宗之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫古師自性·差別爲所立爲其能立初雲宗等也。音石裏雲。若不舉宗以彰因·喻能立者。可同古師以喻而爲自性·差別之能立也。古師以宗能诠之言及因·喻爲能立也。以自性差別爲所立也。問。雲因等而應等于喻何故言宗等而等因喻耶。答。若雲因等成所立宗亦在等言可言能立義故不雲因等也。問。何故舉所立宗而等能立因喻時可雲能立因喻之所立耶。答。舉所立宗而等能立因喻時。次說能立因喻。故不可雲能立因喻之所立也(仁記已上裏)。二之能立者。以自性·差別二爲所立之能立即以宗能诠及因喻爲能立是古師義。恐濫此義今標宗等。顯是所立等者。今標宗等意顯宗能所诠共是所立因喻爲能立。是即爲所立宗之能立也。雖舉其宗等者。正彰新師能立所等。一因二喻爲體。若不爾者下立理也。若不舉宗等因喻者。所立濫古師以自性·差別爲所立。能立亦濫古師宗能诠因喻爲能立。有如是濫故。今標雲宗等爲能立也。濫彼能立過者。音石道雲。有濫于古師以宗能诠之言爲能立過也(雲雲)。故舉宗等者。此一句結第一釋。宗謂能所诠俱爲宗以舉等也。

　　疏。二雲陳那(至)舉其宗等。鈔曰。此即第二釋也。音石道曰。第二釋大意者文不乖古而舉宗爲能立也(雲雲)。此第二釋中二文。初准古立釋義。二問答分別。今即初也。以宗爲能立者。以宗能诠爲能立也。自性差別等者。以宗所诠爲所立也。遂以二爲宗依者。陳那以自性(先陳言義)差別(後說言義)之二爲宗依也。基辨釋此等文意雲。古師皆依瑜伽等論宗爲能立自性·差別以爲所立。陳那以自性·差別爲極成有法極成能別。即是宗義所依之處。還是所立與古師同。非所乖诤等者。音石裏雲。意言。自性·差別是宗之依。非所乖诤。故說非所立宗也(雲雲)。有許不許等者。一許一不許不相離性爲宗也。理門論雲等者。舉陳那意證是名爲宗者。不相離宗也。如下具明。此論亦言等者。此入理論次下文。隨自樂爲等言。彰不相離宗爲所立。成此宗者。成不相離宗也。今論若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若言不置宗等言但因喻多言名爲能立不但義旨現乖古師。亦宗爲能立能诠文自成乖競。古師者指誰。音石道雲。世親·無著·彌勒(雲雲)文亦相違者。文謂宗能诠爲能立文。亦言亦乖宗能立義旨。陳那天主已下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。又秋篠鈔雲。又陳那意以古師雲宗因喻叁俱是能立。不能乖古故舉其宗。言雖同古意恒異也。言有廣狹其意同也(雲雲)。基辨評此秋篠雲。此疏二釋同文軌二釋甚不是也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳那·天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫雲同文軌師甚不是也。

　　疏。問宗若所立(至)攝法不盡。鈔曰。第二釋有二文中第二問答分別。初問後答也。音石道申問意雲。意言。頌唯雲能立與能破等不言所立與能立故(已上道)。此論頌中八義無所立。故八義攝法不盡也。如何。

　　疏。答隨八所成(至)攝法不盡。鈔曰。此即問答分別中第二答文也。就此答文古來諸家釋別。一者後記及備記雲。此答有叁解。秋篠由是。二者邑記雲此答有二解(今雲。好。次具釋)。隨八所成等者。答中第一解也。就釋第一解古來有四家(四家皆有理)。一者約隨逐攝法盡義。後記雲。第一解頌中八義名爲能立。但舉能立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛在處犢子必隨。有能立處必有所立(文)(音石由是)。二者約影顯攝法盡義。秋篠鈔雲。八義是能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。八義雲能成則影知宗是其所成立。宗既雲所成。即知八義是能立也(已上秋篠)。叁者約影略而釋義。仁記雲。初答文意雲。能立之所立故唯舉能立略所立也(雲雲)。四者八義隨應義。邑記雲。問。八義之中唯真能立可有所成。余七既非能成。如何此言隨八耶。答。真立真成。似立似成。故有所成立宗。現比立具陳成宗故亦有所成立宗。(難)若爾能破既非能成。雲何得有所成立宗。答。有二解。一雲。既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似立。似破·似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二雲。既雲隨八所成。即顯隨應之義。非要具也(已上邑記)。基辨詳雲。邑意約隨應義。四家之中雖皆有理。邑記爲勝。又宗所立等者。答中第二解也(叁解家二解家共第二解)。隨能立中等者。古來有叁家釋。一者後記雲。第二解者。隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既有所立。明知八義攝法亦盡(文)(與音石意同。然釋義未盡)。二者。秋篠鈔雲。第二說意。言中雖诠八門能立而義意許所立之宗亦在其中。如能诠一因言之下必有诠叁相義。能立八門言之下同即有所立一宗義。此是彰論之說也。以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。此即能立所立相對作彰論之說也(文)(基辨雲。此秋篠所釋不是也)。叁音石裏雲。備雲。第二答意雲。隨八義中之初義中而所攝。故隨便次能立明之。如論雲此中宗等多言名爲能立。由宗·因·喻多言開示諸有問者未了義故。既雲此中宗等故(雲雲)。基辨詳叁家釋。後記雲含之釋不盡也。未攝與含意少有別故。秋篠釋不可也。疏文雲便次明之義不彰。故不可也。第叁音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。此釋意尤盡。備釋意雲。八義能立中隨一初義真能立便次明所立已。彼能立一義之所成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。是故備記爲盡。

　　疏。又觀察義(至)爲能立體。鈔曰。釋此文古來兩家爲別。一者。後記·備記·秋篠同雲答中第叁解。此中後記雲。第叁解者。指此論中初言此中宗等多言。若不舉宗。于何觀察。既舉所觀宗以彰能立體。明有能立定有所立宗訖。此解即指此論文也(雲雲)(基辨詳雲。此後記釋未穩當也。按後記。初標答有叁解釋第叁解已雲此解即指此論文。釋文前後龃龉。若雲指論文則應非答第叁解。不答釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也)。又秋篠雲。若八義中舉能觀智不彰舉其所觀之宗。現比量智于何觀察。是即能觀·所觀相對作彰論之說也(雲雲)(基辨詳雲。秋篠先德雲叁釋意俱顯論之說甚不是也。問意問攝法不盡也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非答攝法不盡文。故秋篠釋亦不辨別如是差別。故此釋不是也)。又備記雲。第叁答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因·喻也。文意言。舉能立因·喻而觀察所立宗。即顯頌中正舉能立兼所立宗亦攝也(雲雲)(基辨詳雲。雖備釋初標雲第叁答意者而以攝法義釋。此疏文無攝法亦盡之文義。是故此釋亦不是也)。二者。今此文已下非答。宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第叁解。雲釋宗等多言名爲能立論文有叁釋中第叁釋之文今此下文是也。前疏文雲略有二釋寫誤。應作略有叁釋也(是即邑記之意)。邑記雲。此文非答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。並前即爲叁解。第一舉所立宗能等取所等因喻爲能立。第二雲。不違古說宗等爲能立。此第叁釋舉所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解遂有問生。于中文勢非隔絕耳(已上邑記)。基辨詳雲。邑法師並上爲叁釋。巧妙釋也。上已雲略有二釋。而上牒雲。一雲二雲今此文不雲叁雲。故余家雲答中第叁解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明舉宗顯能立。故邑法師釋可雲古今巧妙而已。雖不雲叁雲等。第叁釋等余處基疏文例尤多。博覽可知。

　　疏。問能立因喻(至)爲正了因。鈔曰。第四設兩重問答釋多言二字。初重問答明但說言能立不說智·義能立。第二重問答明說多言能立不說一言二言能立。初中有叁。初成立言爲正能立。二引理門成智了因兼爲能立。叁引瑜伽成今論依論體說言能立。今即初也。答立論之法下。秋篠鈔雲。答此問中西方兩解。一雲。因雖有叁(言·智·義)。非言不顯故偏顯之。二雲。因居中攝其前(宗)後(喻)謂前攝義(宗所立義)。後攝智因。今疏主意同第一解。言有長短義允同也(已上明燈)。基辨詳雲。此解實善順疏意。有言義智者。能立因·喻有能诠言·所诠義·能緣智也。本由立者能立等者。音石道雲。所作性言(文)。其言生因等者。立論者言生因正是能立(已上音石道)。智義順此等者。智生因·義生因順言生因能立亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂敵論者解所作智從立論者言因而生。然此因智了宗無常。以之爲果。故即望于了宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義順此得因名者。即順言因得義了因之名也。其義即言因所诠亦名生因。即敵論者所作之智正是了因。其所作義是了因境亦名…

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