..續本文上一頁同品。究竟要不要承認因同品的合法性，是因明研究中的一爭論頗大的題目。呂溦先生、熊十力先生等都不同意有“因同品”一說。呂先生還指出《大疏》中所以出現因之同品，全因窺基將《入論》的“同法者，若于是處顯因同品決定有性”的句讀斷錯了。從《入論》梵本看，呂先生從語法結構上提出證據當然沒有錯。我覺得窺基之設“因同品”，于判斷同異法喻非常方便。另外既有與“所立法均等義”的宗同品，再有與“能立法均等義”的因同品也是合理的。我在釋文中是采用了因同品的概念的。
“同品定有性”作爲因之第二相，主要考察因同品在宗同品上的存有情況。依據九句因(九句因放到介紹理由﹝因﹞之後二相，即“同品定有”、“異品遍無”時講。這裏不得不先提一句)歸納，其第二句與第八句之因是正當的，這兩種情況下，一是宗上法包攝因性，即從外延範圍看，因法是宗法的一部份，因同品的全部可以同宗同品的一部份彙合而成同喻；另一則是因之法與宗上法性範圍相當，所有因同品均可與宗同品彙合成喻。從而得出結論：只要有因同品是宗同品，無須所有宗同品都是因同品，便可以認爲因之第二相已獲滿足。
事實上，依據九句因，可以注意到：有時雖有宗同品但不能滿足因之第二相的。例如九句因中之第五句“聲是常，所聞性故”，宗法“常”雖有同品“虛空”，但因法“所聞性”只能以有法“聲”爲所依轉的主體。但宗同品中又不能有“聲”，上面已說了“除宗有法”的必要性。宗同品不可有“聲”，因同品又非“聲”
不依轉，因同品與宗同品無從彙合。此“所聞性”因仍爲似因。
宗同品勉強可以搜尋(如上一段中“恒常”之同品有“虛空”)仍可能因爲無法彙合因同品，從而無法滿足第二相，終成過失，若宗同品根本沒有，自然更是過失了。考察缺無宗同品而無法達成“同品定有性”的過失有兩種：一、宗上有法與宗法外延範圍正相等同，一經除宗有法便無同品可舉類，如“內聲爲咽喉所發，有意義故”，宗上“咽喉所發”性質除“內聲”外，別無同品可依，故理由“有意義故”也無從同宗之同品彙合而成喻。二、宗上有法與宗法及能立因法叁者外延相等，一經除宗有法，因同品宗同品均無從搜尋。如“人爲靈長目中智商最高，有理性故。”“智商最高”者，除人類而別無同品；“有理性”者，除人類外，也無因同品。
“同品定有性”之“有”，可釋爲“具有、存有”。能有之主體是宗同品(大詞所指一類)，所有之客體是理由(中詞、能立法之所指一類)。所以“同品定有性”應依據同法喻體的結構式，說成：因之法性于宗同品上決定有性，或者說：因同品于宗同品上決定有性。兩種說法之任一都無非證明由于因法在宗法同品上有，故此同品具有宗法性質；進而再證明宗上有法也有此因性，從而順勢也就有宗上法性。
例如“聲是無常，所作性故，如瓶”這一論式，由于“所作性”在瓶盆上有，滿足“宗之同品定有因性”，附帶著“無常性”也到了瓶盆之上。瓶盆“無常”，立敵共許。所以，當“所作性”也在“聲”上時，“聲”之“無常”應該是無可懷疑之事，如圖六所示。
關于圖六，可說以下幾點：
(一)宗之同品說來有瓶盆，也有聲音。但聲音是待證的自許他不許的同品，故以虛線標出。
(二)宗之同品有許多，但只須有一部份具“所作性”因，另一部份可以沒有。所以考察理由之正當與否的第二相才講“定有”，不講“遍有”，意思說：宗同品中一點點具有因之法性都是可以的。因而，只要在宗有法“聲”外，別尋一個宗同品具有因法性便算完成了證明。
(叁)如何保證“聲”完全爲“所作”包攝，得靠第一相“遍是宗法性”。
(四)如何保證“所作性”完全爲“無常”包攝，得靠第叁相“異品遍無性”。
(五)“雷電”也是與“瓶盆”等並列而爲宗同品的，但“雷電”之上沒有“所作”因性。這說明至少有部份宗同品可能也允許沒有因性，或者說不具因同品。這也是“同品定有性”之“定”的蘊含的意義。
(六)圖上可知，凡“所作性”一定有“無常性”，“所作”概念的外延範圍小于“無常性”，故“所作”是周延的；只要“所作”與“聲”之有法依據第一相確定關系，即“聲”是周延的概念；那麼就像“瓶盆”一樣，“瓶盆”由“所作”而“無常”，“聲”亦由“所作”而“無常”。
圖六顯示出宗同品之一部份領有因性和因同品是正當的。
叁、釋第叁相“異品遍無性”
依據釋“同品定有性”的同一方法，“異品遍無性”可釋爲：宗上所立法之異品完全地不具有因之能立法屬性。第二相與第叁相結合起來，是對能立因法與所立宗法不相離關系從正反兩面進行的審察。這種不相離關系也是兩概念的屬種關系，也即是宗法完全包攝因法的關系，如圖七。
所謂“異品遍無性”，是說一切與宗法相異者(如與“無常”相異之“非無常”品)都遍無因法(如遍無“所作性”)。本來，宗法是因法的屬概念，因法完全地被包攝在宗法的外延範圍內，因此，因法不可能與宗異品發生任何關系。
從圖七可見，“所作”性質完全落在“無常”之範圍內，與宗法相異者(即“非無常”)完全沒有關系。《正理門論》上說的“宗無因不有”便是對能立因法與所立宗法的反面陳述。玄奘大師門下的神泰說，對正當的因法說來，凡宗法不有之處必不會有因法，就像母牛不到之處，牛犢也不會到一樣，如果沒有“無常”宗法的地方，如“虛空”這種東西上，作爲宗異品，它絕不會有“所作性”因法的(見《理門述記》支那內學院刊本)。
前釋“同品定有性”時已經說明，因法之于宗同品，無須遍有，但有即可。但“同品定有”之第二相無法管到宗異品上有無因法。而宗異品若不能排除因法，理由仍然是虛假的似因。例如，若立此一量：
宗：狗應通人性，因：以有感官故，喻：如貓。如果僅從第二相考察，“有感官”之因在“通人性”之同品“貓”上是有，“同品定有性”得以完成。“狗應通人性”之宗似可成立。但若從反面來看，即檢討“異品遍無性”是否滿足，即可發現“有感官”之因甚成問題，“豺狼”等是不通人性的，是宗異品，但它們不妨有感官。既然宗異品也因之法性，那敵證一方完全可以將就此因立一個破駁的量式(稱“能違量”)：宗：狗應不通人性，因：以有感官故，喻：如豺狼。故窺基說，“異品止濫，必顯遍無，方成止濫”(參《大疏》卷叁)。所謂“止濫”，是防止因法泛濫，溢到它不應出現的地方去，即防止宗異品上也有能立因法。
曆來研究因明的人都強調，第二相是順成立宗，而第叁相旨在止濫。“止濫”非強調異品遍無不可，只有證實所有宗異品都不具因的性質，才能防止因被濫用。其實，正當的因既然在外延上被宗法包攝，不會溢出到宗法範圍外，那它就不會落在宗法異品的範圍內。可以說任何宗法異品範圍內的事物必定是因法異品。若不如此，該因必然是不定似因。
“同品定有性”旨在考察同品上是否多少有點因法，其第一要求是尋出宗同品來。若無宗同品，因法無所依附，“定有性”無由完成；那麼，“異品便無性”是否也非得尋出宗異品來呢？尋出宗異品只是爲了遠離能立因法與所立宗法的聯系。如爲了否認“非無常”的品類中有任何東西具有“所作性”，便以“虛空”爲宗異品。
但如果真的無宗異品可尋，自然能立因法也不會同沒有的宗異品發生關涉，從而“異品遍無性”至少在形式上是可以滿足的。不過這裏，是因爲全無異品而導致遍無因性，而非有異品而其上無因。如有立量“聲爲所量，是常故”。此量中同品爲“所量”之一切對象，其外延甚大，無所不包攝，連莫須有的鏡花水月、兔角龜毛也可以爲所量對象，結果異品範圍只好爲零，無從舉類。
因此“所量”之宗法是沒有宗異的，形式上看“恒常”之因法不會與宗異品相關，故第叁相仍得滿足。這裏因法有其他不定過失，但這是另一回事，此處可不討論。當然缺無宗異品的情形是罕見的，除非宗法外延大到無所不包，否則總能尋出宗異品來。
結論是：宗同品不可缺無，宗異品則可以沒有。缺無宗異品仍可滿足因之第叁相“異品遍無性”。
因之第二、叁兩相所考察的，是所立宗法與能立因法的屬種關系，也可以說是因同品與宗同品的相互關系。這些關系不外六種：
(一)從宗同品角度看，因之法性對于宗法可以是：
以上叁種情況，可以分別表述爲：
凡是宗同品，一定有能立因法之屬性。(如圖甲)
凡是宗同品，其上全無能立因法之屬性。(如圖乙)
凡是宗同品，其上只有部份有能立因法之屬性。(如圖丙)
(二)相應，因之法性對宗異品的關系也可以有叁種：
叁者可以分別表述如下：
凡是宗異品，一定有能立因法。(如圖丁)
凡是宗異品，其上全無能立因法。(如圖戊)
凡是宗異品，其上只有部份有能立因法。(如圖已)
將前面兩大組結合起來，同時考察宗之同品異品與因法的關系，可以有九種情況(分別圖示如次)：
(一)宗同品宗異品都有能立因法的屬性(簡稱“同有異有”)。
(二)宗同品有能立因法之屬性，宗異品則無此屬性(簡稱“同有異無”)。
(叁)宗同品有能立因法之屬性，宗異品僅部份有此屬性(“同有異分”，“分”者，意謂部份有此屬性)。
(四)宗同品全無能立因法之屬性，而宗異品則全部有此屬性(“同無異有”)。
(五)宗同品與宗異品上都完全沒有能立因法的屬性(“同無異無”)。
(六)宗同品上全然無能立因法之屬性，宗異品之一部份卻有此屬性(“同無異分”)。
(七)宗同品之一部份有能立因法之屬性，宗異品則全部有此屬性(“同分異有”)。
(八)宗同品之部份有能立因法之屬性，宗異品則完全沒有…
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