..續本文上一頁？“法爾具思惟”，你現在先靜下心來，聽聽釋迦牟尼說了什麼。你可以懷疑，在阿含經中有四大教法，就是說你聽任何人說法都得經過思惟之後再信受，其實就是讓你懷疑的，但是你想，當你懷疑的時候，你是不是已經落入了“信”的圈子～～信了阿含經。所以，我在前邊兒說，學佛在最開始應“准學不准問”。
剛才一直說的是好好聽法，接著再說一點兒，除了好好聽法以外，還有兩緣，對于學法來說是很殊勝的，對于啓發你的正思惟效果特別好。
一個是譬喻。比如化城喻，你只要稍微有點兒腦筋，你就很快了解佛法真意。一隊人入海采寶，路途遙遠，走得又累又渴，人實在受不了了，在人們即將退心的時候，導師以大神力，在前邊兒現了一座城池，導師對大家說，走，我們稍微努點兒力，再往前趕一下子，到城中休息休息，增加增加體力。這比喻多好了，多麼形象，多麼直觀。《法華經》是什麼經典：一乘了義圓教！這樣一來，你怎麼能不清楚西方淨土、東方淨土之類。插點兒閑話。
淨土黃金爲地，這只是幸福的象征，這不是實寫，有人追究七寶，我就想起來包身工，當時那些人就宣傳，西方黃金遍地，走路都晃眼，到那兒隨便撈錢，大把大把抓。當時，哥倫布環球旅行時，也是說東方中國遍地香料黃金才來的。
你只要是比喻，就是只取你可用的那一部分，不合用的那一部分，你就不取，這樣人家是理解的，因爲你這只是比喻，這樣一來，就可以明白，比喻是既啓迪智能，又不落所邊。
二一個是發問：前邊兒我說了不准問，“准學不准問，”而這兒又讓發問，二者的區別在哪兒呢？前邊兒的問是問別人求答案，而這兒的問是問自己。就如同禅宗的大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。這疑問你不能問別人，問別人，別人也給不了你答案，誰給你答案，那是最笨的老師。有一個公案，我記不清了，甲在乙處參學，學了幾年之後心有所感，去向老師乙處求印證，向乙一口氣講出了自己的心得，乙只是問他一個問題，你未生之前的本來面目如何？甲楞住了，噢，我還真回答不了。于是想讓老師給解答，乙說：我不能告訴你，我告訴你了，那是我的事兒，我一說你早晚會罵我的。大家看，乙不告訴甲！後來甲在幹活時，是打住石頭了吧～～一下子悟了，立馬跪下向老師乙的方向頂禮：多虧了老師當初不曾告訴我，才使我現在悟了。
所以，千萬別問別人，要問自己，這樣憑自己的思惟之力，在“能”上用力，這才是正行。
有這麼一個比喻。比如一個人有了胃病，有人吃藥治療，有人改變自己的飲食習慣：以前吃飯挑食，而且有了就暴吃，沒了就餓著，現在呢，定時定量吃，幷且還每天起來鍛煉，慢慢地體質增強了，身體也好了。吃藥治療呢？是藥叁分毒，都有副作用，而這食療，沒有副作用的，問別人就如同藥療，而問自己，在內心中啓問則如同食療。
我們這一節的題目叫做聞、思、修，可一直在說怎樣思惟，這是爲什麼呢？因爲聞、思、修叁者其實是一以貫之，它的本體是思惟，就是說，在外邊兒看起來雖然是茶杯，是量筒，其實它的本體是玻璃。
聞、思、修的聞，其實就是最淺層的思惟，而思則是程度比聞深一點兒的思惟，修是比思更深的思惟，現在我們從兩個方面來說聞、思、修。
1、從深淺方面來說，聞、思、修叁者呢，在聞階段是無分別，你什麼都別管，他說“你好”，你也學，他說“去你媽的”，你也只管學。只管學，別去分別它是好是壞。到思的階段才是有分別。“你好”是什麼意思呢？“去你媽的”又是什麼意思呢？想想，從聞階段到思階段這是理解的部分。再說修的階段，在修的階段又成了無分別。到這時候，因爲你已經經過了思階段，知道了“你好”與“去你媽的”的區別，有了取舍，取了“你好”，舍掉了“去你媽的”，這就只剩下“你好”了，沒有分別的必要了，所以修的階段也是無分別，從思階段到修階段，這其實是“悟”的部分，在聞階段的無分別是因爲你無能力分別，你還沒能力分別，你分別什麼？徒費心力！而在“修”的階段呢，這無分別是不必要分別！“你好”“你好”，你好是善的，分別什麼，不必要了～～所以，你別看是從無分別到有分別，再到無分別，這可不是轉了一圈兒又回來了，聞階段的無分別與修階段的無分別不一樣，聞是無能力分別，修是不必要分別。
從這深淺上來說，從聞經思進而到修，這麼個過程實際上是從直覺向理性的進化，從事向理的趨向過程。
2、我們從出入來說，我們先從聞入手，這是佛法的淺表處，這是入的地方，我們越入越深，到思的階段就是入到深處了，這一個是解的過程，而後要向修過度，這實際上是出，我們學佛法可不是爲了學佛法而學佛法，我們是爲了度衆生而學佛法。比如說一些所謂的專家，他們是佛學家，他們學佛法以後，可以寫出學術論文，可以到處給人講課，憑此他們既可以得以養家糊口又可以得名聲，那麼他們是只管入不管出，他們寫出的所謂文章，沒幾個人能看得懂，而若你是爲了度衆生而學佛，那麼當你深入進到佛法大海裏邊兒時，你還必須得能出來，你若出不來，你就無法引導衆生。現在有些人學佛就是鑽入了牛角尖中出不來了。馬克思說，宗教是人民的鴉片，鴉片是會令人上瘾的，宗教也是會令人上瘾的，當你沈入宗教的氛圍之中以後，那真是飄飄乎、蕩蕩乎，真如騰雲駕霧，那境界太美妙了。那麼你就不願再上來了，這時候你一定得出來，你出不來就不會再前進了。
從聞到思是解的過程，是由淺表往佛法深處去，而從思到修呢，是悟的過程，是由深處往淺表處出的。
從聞到思再到修，這其實是境界由低到高的進步，在聞的階段，境界最低，你沒能力分別，你漸漸到思階段，這我們剛才說過，那是有分別，這個境界雖然高于聞，但幷不是目的(目的是成佛度衆生)，這境界還不算高，當你思惟透了開始出，往修的階段靠攏，修是高境界了。
有人就問了，我們能不能直接從聞到修，從低境界到高境界處呢？這個不行，大家看，這是個粉筆盒，這個方體，我們要從左打入一枚釘子，從右邊兒穿出來。最左邊兒就是聞的階段，是往深處去，方體的中間是思階段，然後這枚釘子繼續往裏邊兒打，從右邊兒出來了，這就如修的階段，是出的階段。你想直接從左邊兒進，不經中間而直接從右邊兒出來，那絕對不可能。
我們現在學佛就是這樣，現在在最左邊兒，還沒有進入佛法裏邊，我們聽聞佛法，就是接住粉筆盒的左邊兒了，往裏邊兒拱吧，一直往深處去，當你到最深處時，爲了度衆生，你必須得從右邊兒鑽出來，你出不來，那沒用，右邊兒出來就是到了粉筆盒所占的空間外邊兒，粉筆盒左邊兒的空間與右邊兒的空間是相通的，表示都是非佛法(狹義地)，你從右邊兒出來給大家講，就度衆生了，這從左邊兒進從右邊兒出，就叫深入淺出。
但是，現在有太多的法師不是這樣，他們從左邊兒進去，沒有從右邊兒出來，卻是偏著從前邊兒面(或後邊兒面，抑或上邊兒面抑或下邊兒面)出來了，雖然從前邊兒面出來也是與粉筆盒左邊兒的空間相通，也可以說法度衆，但是，因爲你根本沒有深入佛法核心，對佛法的了解是成問題的，所以你講的佛法不圓滿，甚至有偏差，這樣的深入淺出，你根本沒深入進去，實際上你是不具備說法的資格的。
說到這兒，我就想起了現在社會上的一些科學家，他們所寫的一些科普讀物，比如高士其，他的地位在中國是無可替代的，但他就是從左邊兒進，沒從右邊兒出，而是斜著出來的，淺出倒是淺出了，可沒能深入。湖南科技出版社出版過一套《第一推動叢書》，那才是真的科普，那作者都是世界第一流的科學家，那套書看著可不是那麼容易懂的，你沒有一定的水平，在一流的科學家眼中已淺的不能再淺的東西，對你來說，也懂不了，高士基的科普任誰都懂。做到深入淺出可不是那麼容易的。佛法也是如此，真佛法是通俗不了的。
我們再作個比喻，比如我們要上樓，我們的地平面是平坦的，但地勢低，而我們所要達到的樓上也是平坦的，但地勢高。我們要從地面上到樓上去，那就不是平著過去的，一定得往高處上，地面的低處喻聞階段，此時是平坦的，喻無分別，我們要沿樓梯上，這是思階段，此時不平，是有分別，當我們上到樓上時，那是修階段，此時平坦，是無分別。由地面想到樓上去，沒有直直的路，只能沿樓梯一步步往上。
再比如我們上月亮，這時我們要先打的到車站，然後坐火車，再坐汽車去西昌，最後坐上宇宙飛船，直飛月亮，落在月球上。
坐船比喻“聞”法，坐車去西昌比喻思惟，坐上宇宙飛船是修，落到月亮上，就如見道位，登初地。這是用世間法比喻，用出世間法比喻，根本智如聞，後得智如思，圓滿智如修。
修學佛法呢，可以以叁學攝之，叁學是戒、定、慧，那麼，我們就要持戒，持戒得先聞戒，學一點兒就要落實到實處，想學戒可能沒有同道來相互幫襯，這時候怎麼辦呢？自己幹，不與別人攀，孤獨的是獅子，只有猴子等才群居，做到多少算多少，千萬不要學過佛戒之後，單去對照別人，因爲戒是戒心的，別人的心態如何，你幷不知道，不要責怪別人不守戒。比如濟公、金山活佛等，你怎麼知道人家不守戒，人家守戒最清淨了。我們戒心了，心不放逸，這才心安，我們只要時時刻刻專求自己，看住自己的心念，這就把苦給斷了。
我們時刻觀身不淨，這樣可以使我們守護諸根，這樣呢，諸邪不能侵。有個例子，說這就象風吹大山一樣，風再大，你吹不走大山的，就象阿含中的象護嚇佛一樣，你嚇不了佛的，你把諸根守住，經上說“藏六根如龜”就是說烏龜把腦袋瓜子都縮回去了，鹭鸶咬不了他的，只要我們護住諸根，你就連小惡也不造了，久而久之，戒、定、慧就有了。
具體怎樣修行，有幾部是必看的經。
首先是《法句經》。《法句經》是阿含經的綱要，最切實易行。
還有《解深密經》，這也是了義聖教，這是通叁藏的鑰匙，是佛法的總原則，這就象一個國家的憲法一樣。
還有《般若經》，這部經是斷障的，這經是修學佛法的人一定得看的。
若無時間看阿含，那就學《法句經》，叁藏十二部學不了的，那就學《解深密經》，《般若經》也太多，六百卷，學不完，怎麼辦？學《金剛經》，最好是學玄奘法師譯的《能斷金剛般若波羅密經》。有人說，我連《金剛經》也學不來，有沒有更短的，有，學《心經》。
學佛，依《解深密經》，可以得正見、正信，然後照《法句經》來做，再依《金剛經》斷障，在整個學法過程中，一直都要依《解深密經》做指導。
若一個人已有了正見、正信，已發了大心，那你自然就得學阿含經，你絕不會說：阿含太多了，我學《法句經》，那是你還沒有正見、正信。
我們依止阿含經，當下就學，當下就修習，你只管聽經上說苦，你的意識自然就思苦了，你聽阿含上說無我，你自然就思無我之理，你聽經上說無常，你自然就思無常之理，經上講道谛，你自然就思道谛……爲什麼呢？這叫“法爾具思惟”，什麼意思呢？就是我們每個人自然都有“思”，這是百法中“思”心所的作用，但是我們不要刻意。
如此呢，久而久之，功夫純熟了，當自己煩惱起來時，在起的當下就知道它起來了，而我們現在不是，它什麼時候起來的，我們不知道，等到我們覺察它時，它已經長大了，我們已經收拾不住了。當什麼時間煩惱滅了，在滅的當下我們就知道它滅了。這就是禅宗說的照顧話頭，照顧話頭是什麼意思，就是當煩惱起時就觀照住，而我們呢，卻是在“誰”上用功，這是一般的。仁德老和尚說“念佛是誰”，是在“念”上用功，當念頭起來後，那已經成話尾了，若在“念佛是誰”的“誰”上追究，那是照顧話尾，不是照顧話頭。
你修聖道時，聖道一起，馬上在當下就覺知，聖道一滅，馬上在當下就覺知，行時清清楚楚，住時清清楚楚，坐時、臥時皆清清楚楚。這時候我們注意：淨空法師說過，你只管念佛，念得久了，人家問你世法，你不知道，問佛法也不知道……這是他的一家之言，不准批評，但也不准照那樣來，一定要了了分明。
你學阿含經，但要學阿含經的內含，別在阿含經的外在形象上費心思，因爲斷煩惱才是關鍵，你知道阿含的外在，幷不能幫你斷煩惱。你要明白，世尊爲何這會兒對弟子這麼說，到那兒又那麼說？爲什麼世尊對有些問題不回答？爲什麼世尊也會背痛？爲何世尊也要總是修習禅定？我們應該思惟這些，想想世尊這麼做的密意是什麼，要在我們自己的“能”上用心，別在“所”上費勁兒、在“境”上費勁兒，這才是學阿含經。
這個過程我們可以做一個比喻。比如說要蓋一座大樓，我們已經選好了地址，設計好了圖紙，資金也到位了，磚瓦等材料已經買好了，這時候我們只要挖基腳，一磚一瓦壘起來就可以建大樓了，那麼我們現在建涅槃城，選址如正信，圖紙如正見，資金、材料等如善資糧，奠基如發心，砌牆如正行，這才是修行。
總結起來該怎麼說呢？
要想學佛，先恭敬地聽善友教誨，知道自己當下的境界，知道自己要去的目標，這兩個搞清楚了，諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，這就是學佛。現在人缺乏的是：搞不清自己當下的境界，立馬上來要修六度萬行，丟棄阿含等基礎，也不知道自己要去的目標，其實你是要到淨土世界轉站去成佛的，而不是往生西方極樂世界就船到碼頭車到站了，那是你成佛路上的一站而已，可不是目的。這些還搞不清，立馬“諸惡莫作”，你不知道什麼是惡，違背真實的就是惡，你要衆善奉行，你不知道什麼是善，這隨順真實的就是善，自淨其意，善惡不分意怎麼淨。
《佛學講座 聞、思、修》全文閱讀結束。