..续本文上一页为什么严不了呢？求什么，得不到什么？这个矛盾出在哪儿。有求必应的“求”是第一步见山是山，然而求什么得不到什么，这是在第三步见山是山上的话。
这就是不考虑“心态正不正”，这是第三步见山是山的话，你只要专心领悟了，心态自然正，不考虑心态正不正的时候，心一直安于领悟佛法真义上，自然心态正，若时时考虑我这心是否正时，心自然就不正了。这是第一条。
2、生恭敬，无骄慢心。对于善士来说，千万别生起“你们都来问我，我比你们高”的心态，学佛的人对法及法师恭敬，讲法的人对求法的人更得恭敬，因为正是他们，方才成就了你的福德资粮。佛经中有个常不轻菩萨，对任何人都恭敬。三阶教的信行大师，对任何人都礼拜，当时的僧人都说：你信行怎么能礼拜在家人呢，有失僧相威仪！就把信行大师赶出僧伽队伍。但实际上，信行大师才是真善士，真菩萨，人家才是在第三步见山是山上，别人是在第一步见山是山上，不一个境界呀，初地不知二地事。
3、更进一步，不能得少为足。有人说，你已经蛮好了，何苦还那么巴巴地。河南某地有一个小学，一个教导主任，本来教导主任就比一般老师多拿十块钱，可他还非要担任一个班主任，别的老师就说，你已经多拿十块钱了，这十块钱班主任费就让给别人吧。他说，我只不过是想多做点儿工作罢了，我绝不是为了显出精力过人，也不是为了那十块钱班主任费，但这个说不清。这第三就是“进一步地开发自己的潜能”。
4、为了自利利他。为了增长自己的功德，为了帮助他人增长功德，不是为了名闻利养。有人请我出去讲经，好，那么，我总先给人家声明，你们别把我的话当做真理，而且，你们也别客气，懂了就是懂了，不懂就是不懂。我二十多岁了，但听经的各位有些可以做为我的祖父辈，你们从人生经历等方面都比我强得多，你们不必要照顾我的面子，怕难倒我，你们难倒了我，我才知道在哪个地方还有欠缺，这是对我的最大帮助，这是我自己的自利，你们若听过后解开了几个或只一个疑惑，那么这就是利他了。临走的时候，他们会给你一些钱，你千万别拿。这是谁教的？这是美国寿冶老和尚教的。寿冶老和尚原在五台山多年，与本焕老和尚是法兄弟，他到九华山讲过好几次，但他的方言很难懂，我唯一记住的就是别贪钱！还有净空老和尚，老和尚来九华山佛学院，讲过经之后，有人供养，都在茶几上，临走时他顺手一推，推到我面前，说：交佛学院常住。这些前辈都是我们的榜样，他们不为名闻利养。但专家之流不行，他会向你要的。所以专家之流，不管其学识多么渊博，仅只是知识，他们所缺乏的是人文素养，善知识可不应该这样。当然，专家之流要养家糊口，拿钱也是应当的，该给的还是应该给。
现在我们来判断善知识，怎么判断。现在的小和尚都是这样：某个老法师名声特大，那么我去拜他。在九四年时，九华山传戒，我们上去帮忙，有一个人竟说他的皈依师是虚云老和尚，圣学法师把他的证明一把可撂出去了。虚云老和尚名气大，人家绝对是善知识不错，可他圆寂好多年了呀，假冒也不冒对，我还是释迦牟尼的弟子呢～～错吗？不错。
我们择善知识时，千万别只看名声大小。当然，一般来说，名声大相应地他肚子中的货就少不了，但那里边儿不是内明，可能是政治手腕，也可能仅只是福报，但哪怕这仅只是福报，我们也绝不能小看。我们有些小和尚，眼高过顶，我以前就是。比如老和尚们的文章，自己的文章竟相互顶牛，当我了解到他们实际上是让枪手给写的文章，也或者是让弟子代劳时，我对他们更小看，他们的文章为什么相互顶牛，因为不一个人写的，观点不同，以至于相互顶牛。但直到现在，我渐渐变了，不管怎么着，他们一定有其过人之处，哪怕人家只是会混人，这也是长处，因为佛法不离世间法，那是佛法的初级阶段，因为学佛先从做人起。
但是，我们所要求的善知识是内明一定得通，虽然有些人的名声很大，对于这些人我们不小看他，尊重他的人格，但他不是我们所要依止的善知识。我们要依止某个人，只能依教理来判定，而不能依名位来判定。当我们选定一个善知识之后，按密宗的说法，是必须全身心的依止。善知识让你杀人你也得干。智敏法师讲的唯识带子中间提到一件事儿，他说也记不大清了，一个人结婚，上师对弟子说，去，你去把那正结婚的新娘子给抢过来，这简直有悖人伦，但上师让干，你就得干。这是密宗的说法，我们现在暂且把它放在一边儿，恭恭敬敬地放在一边儿，因为我们不懂，就不要轻易下判语，我们现在取的是“依法不依人”。为什么？因为我们修学所依止的是三宝，绝不是某一个人，若依人的话，阿含经上说会有五种过患。日常法师在讲《菩提道次第广论》中，讲了一个故事，是他自己修学时的一个事儿，他要学法，某地有一位老禅和子，对于禅宗各派各家都通得很，什么云门宗的钟板该怎么打，临济宗的法器又该怎么敲，曹洞宗又如何如何，说得头头是道，于是日常法师就去亲近这位老禅和子。谁知道第一支香一坐下，老禅和子的头就低下来了，昏沉来了，一开静，老禅和子又满精神的。又一支香，一坐，他头又低下来了，而且口水顺着嘴角往下流。另一支香，他还是这样。于是日常法师就离开了。这就是依法不依人。
善知识说实在的，很难遇到，人们都知道，世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有。善知识不多，这时候我们别刻求具备八因的善知识，我们说，只要能引导我们去见三宝的，就是善知识，若下边儿我们接着讲解阿含，那么我就会让大家读原文，而很少讲解。就象外边儿来了一人，我是导游，我只能把你带到甘露寺，你到了甘露寺，就有藏学法师给你讲解，我只是个导游，对于甘露寺我哪有老藏熟悉，所以学佛法也是，我只能把大家带到阿含跟前，当大家到阿含前之后，由释迦牟尼来给大家讲解，何必我这无名小子来饶舌呢？释迦所讲才是最清净法界等流的！这就是说，虽然具八因的善知识不常有，但只要能带大家去见三宝，见世尊的，那就是善知识。
然而现在这末法时代，有些人不是这样，八因不但不具备，而且还不让你去见世尊，在世尊前边儿层层设障碍，阻挡大家去见世尊。比如，清海无上师，“释迦已经过时了，”他说“你们不用念释迦名号了，也不用念弥陀名号了，只要念我清海的名号就可以了。”李洪志说，你“不要挂释迦的相了，只要挂我李洪志的相就可以了”，甚至某些大法师，不让看别的什么经，只要看《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》就行了。据藏学法师说，净空法师那儿就是这样，学生们只准看净空老法师的书。象这样，不管你威望多高，影响多大，纯是恶知识，都不应该去亲近。
问：那么，假如说是你，对于修净土宗的你让人家读什么书？
读五经原文，而且把各种译本都读读。若有可能的话，看梵文原典最好。
现在我们学佛，一定要记住一点儿，只管恭敬聆听世尊的教诲，你只管听世尊说的，而不要问为什么这样，你现在只有听的份儿，你只要好好地听，如说而奉行就行了，为什么呢？因为你对于世尊的经教没有树立起决定的正见信念，你现在的内心还是受无明的支配，所以，你所有的问难都是以无明为立足点，因为你以无明为立足点儿，所以一切都是不正确的。这儿有一个比喻，听法就象录音机录音一样，或者说象水中现倒影一样，我现在说话，用录音机录了下来，你们只管听录音机放出的话，可以不管录音机的工作原理，学佛法的人可以不管录音机的工作原理。你现在只看水中有棵树的倒影，但水中出现倒影的光学原理，你也可以不管，这就是法住法位。学佛的人，只管听录音机放出的声音，修理录音机的人才来管录音机的工作原理。
总起来就是一句话，学佛要先“知道是什么，别管为什么？”
也就是说，学佛应“准学不准问”，你现在只管佛陀说了什么，然后依照佛陀所说的法去修学。我们要求你自己在内心中思惟，但严格限制你向外驰问，当你去问别人的时候，别人告诉你一个答案，他的答案，你凭什么相信。比如你问：人生到底是苦还是乐？他说苦。为什么他说苦，因为你问的这个人是个苦命人，一生遭尽了坎坷。你问另一个人，他告诉你，人生是乐。为什么呢？这个人从小就是在福窝中长大的。这时候大家看，苦呀、乐呀什么的，其实是回答的人的答案，与你自己这问的人了不相干！况且，这答案的苦呀、乐呀也只是受。所以，我奉劝大家，千万别向外驰问。你若听信了别人的答案，那就落入了“所”边。你没有答案，就自己思惟，若一有答案，你就放下了心。比如，在世尊时代，有许多的人都问宇宙的形态，释迦告诉他们，说这世界有一个中心，是须弥山，围绕须弥山的有四大部洲，还有什么什么，他们信任释迦，于是就不再考虑这问题了。他们是好在遇上的释迦牟尼，是真觉悟者，但其实这也是假安立呀～～他们不再考虑这问题了，那么我们呢？人家一给我答案，我也就不考虑这问题了，但给我答案的人是不是可信呢？这样，就把我的正思惟给断了，没有了正思惟，就不能够指导你的所行。有一个比喻，你的所行所为的一件件事儿，都需要正思惟来串起来，正思惟就是绳子，所行就是念珠，一粒粒的念珠必须得有绳子给串起来。
思惟是很重要的一件事儿，经典上常说：谛听谛听，善思念之。或者说：极善思惟之。都是思惟！我们常人的思惟维度有限，我们现在学佛法就是在努力开拓我们的思惟维度。就象我们是一个电视天线，我们只能收河南台，我们现在学习佛法，就是努力攒钱装一个锅，这锅一安好，我们就能收几十个台了。
问：学佛到底是该先无条件的信，还是先怀疑？
你现在根本不知道释迦牟尼讲了个什么，怎么信？又怎么疑…
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