..续本文上一页？“法尔具思惟”，你现在先静下心来，听听释迦牟尼说了什么。你可以怀疑，在阿含经中有四大教法，就是说你听任何人说法都得经过思惟之后再信受，其实就是让你怀疑的，但是你想，当你怀疑的时候，你是不是已经落入了“信”的圈子～～信了阿含经。所以，我在前边儿说，学佛在最开始应“准学不准问”。
刚才一直说的是好好听法，接着再说一点儿，除了好好听法以外，还有两缘，对于学法来说是很殊胜的，对于启发你的正思惟效果特别好。
一个是譬喻。比如化城喻，你只要稍微有点儿脑筋，你就很快了解佛法真意。一队人入海采宝，路途遥远，走得又累又渴，人实在受不了了，在人们即将退心的时候，导师以大神力，在前边儿现了一座城池，导师对大家说，走，我们稍微努点儿力，再往前赶一下子，到城中休息休息，增加增加体力。这比喻多好了，多么形象，多么直观。《法华经》是什么经典：一乘了义圆教！这样一来，你怎么能不清楚西方净土、东方净土之类。插点儿闲话。
净土黄金为地，这只是幸福的象征，这不是实写，有人追究七宝，我就想起来包身工，当时那些人就宣传，西方黄金遍地，走路都晃眼，到那儿随便捞钱，大把大把抓。当时，哥伦布环球旅行时，也是说东方中国遍地香料黄金才来的。
你只要是比喻，就是只取你可用的那一部分，不合用的那一部分，你就不取，这样人家是理解的，因为你这只是比喻，这样一来，就可以明白，比喻是既启迪智能，又不落所边。
二一个是发问：前边儿我说了不准问，“准学不准问，”而这儿又让发问，二者的区别在哪儿呢？前边儿的问是问别人求答案，而这儿的问是问自己。就如同禅宗的大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这疑问你不能问别人，问别人，别人也给不了你答案，谁给你答案，那是最笨的老师。有一个公案，我记不清了，甲在乙处参学，学了几年之后心有所感，去向老师乙处求印证，向乙一口气讲出了自己的心得，乙只是问他一个问题，你未生之前的本来面目如何？甲楞住了，噢，我还真回答不了。于是想让老师给解答，乙说：我不能告诉你，我告诉你了，那是我的事儿，我一说你早晚会骂我的。大家看，乙不告诉甲！后来甲在干活时，是打住石头了吧～～一下子悟了，立马跪下向老师乙的方向顶礼：多亏了老师当初不曾告诉我，才使我现在悟了。
所以，千万别问别人，要问自己，这样凭自己的思惟之力，在“能”上用力，这才是正行。
有这么一个比喻。比如一个人有了胃病，有人吃药治疗，有人改变自己的饮食习惯：以前吃饭挑食，而且有了就暴吃，没了就饿着，现在呢，定时定量吃，幷且还每天起来锻炼，慢慢地体质增强了，身体也好了。吃药治疗呢？是药三分毒，都有副作用，而这食疗，没有副作用的，问别人就如同药疗，而问自己，在内心中启问则如同食疗。
我们这一节的题目叫做闻、思、修，可一直在说怎样思惟，这是为什么呢？因为闻、思、修三者其实是一以贯之，它的本体是思惟，就是说，在外边儿看起来虽然是茶杯，是量筒，其实它的本体是玻璃。
闻、思、修的闻，其实就是最浅层的思惟，而思则是程度比闻深一点儿的思惟，修是比思更深的思惟，现在我们从两个方面来说闻、思、修。
1、从深浅方面来说，闻、思、修三者呢，在闻阶段是无分别，你什么都别管，他说“你好”，你也学，他说“去你妈的”，你也只管学。只管学，别去分别它是好是坏。到思的阶段才是有分别。“你好”是什么意思呢？“去你妈的”又是什么意思呢？想想，从闻阶段到思阶段这是理解的部分。再说修的阶段，在修的阶段又成了无分别。到这时候，因为你已经经过了思阶段，知道了“你好”与“去你妈的”的区别，有了取舍，取了“你好”，舍掉了“去你妈的”，这就只剩下“你好”了，没有分别的必要了，所以修的阶段也是无分别，从思阶段到修阶段，这其实是“悟”的部分，在闻阶段的无分别是因为你无能力分别，你还没能力分别，你分别什么？徒费心力！而在“修”的阶段呢，这无分别是不必要分别！“你好”“你好”，你好是善的，分别什么，不必要了～～所以，你别看是从无分别到有分别，再到无分别，这可不是转了一圈儿又回来了，闻阶段的无分别与修阶段的无分别不一样，闻是无能力分别，修是不必要分别。
从这深浅上来说，从闻经思进而到修，这么个过程实际上是从直觉向理性的进化，从事向理的趋向过程。
2、我们从出入来说，我们先从闻入手，这是佛法的浅表处，这是入的地方，我们越入越深，到思的阶段就是入到深处了，这一个是解的过程，而后要向修过度，这实际上是出，我们学佛法可不是为了学佛法而学佛法，我们是为了度众生而学佛法。比如说一些所谓的专家，他们是佛学家，他们学佛法以后，可以写出学术论文，可以到处给人讲课，凭此他们既可以得以养家糊口又可以得名声，那么他们是只管入不管出，他们写出的所谓文章，没几个人能看得懂，而若你是为了度众生而学佛，那么当你深入进到佛法大海里边儿时，你还必须得能出来，你若出不来，你就无法引导众生。现在有些人学佛就是钻入了牛角尖中出不来了。马克思说，宗教是人民的鸦片，鸦片是会令人上瘾的，宗教也是会令人上瘾的，当你沉入宗教的氛围之中以后，那真是飘飘乎、荡荡乎，真如腾云驾雾，那境界太美妙了。那么你就不愿再上来了，这时候你一定得出来，你出不来就不会再前进了。
从闻到思是解的过程，是由浅表往佛法深处去，而从思到修呢，是悟的过程，是由深处往浅表处出的。
从闻到思再到修，这其实是境界由低到高的进步，在闻的阶段，境界最低，你没能力分别，你渐渐到思阶段，这我们刚才说过，那是有分别，这个境界虽然高于闻，但幷不是目的(目的是成佛度众生)，这境界还不算高，当你思惟透了开始出，往修的阶段靠拢，修是高境界了。
有人就问了，我们能不能直接从闻到修，从低境界到高境界处呢？这个不行，大家看，这是个粉笔盒，这个方体，我们要从左打入一枚钉子，从右边儿穿出来。最左边儿就是闻的阶段，是往深处去，方体的中间是思阶段，然后这枚钉子继续往里边儿打，从右边儿出来了，这就如修的阶段，是出的阶段。你想直接从左边儿进，不经中间而直接从右边儿出来，那绝对不可能。
我们现在学佛就是这样，现在在最左边儿，还没有进入佛法里边，我们听闻佛法，就是接住粉笔盒的左边儿了，往里边儿拱吧，一直往深处去，当你到最深处时，为了度众生，你必须得从右边儿钻出来，你出不来，那没用，右边儿出来就是到了粉笔盒所占的空间外边儿，粉笔盒左边儿的空间与右边儿的空间是相通的，表示都是非佛法(狭义地)，你从右边儿出来给大家讲，就度众生了，这从左边儿进从右边儿出，就叫深入浅出。
但是，现在有太多的法师不是这样，他们从左边儿进去，没有从右边儿出来，却是偏着从前边儿面(或后边儿面，抑或上边儿面抑或下边儿面)出来了，虽然从前边儿面出来也是与粉笔盒左边儿的空间相通，也可以说法度众，但是，因为你根本没有深入佛法核心，对佛法的了解是成问题的，所以你讲的佛法不圆满，甚至有偏差，这样的深入浅出，你根本没深入进去，实际上你是不具备说法的资格的。
说到这儿，我就想起了现在社会上的一些科学家，他们所写的一些科普读物，比如高士其，他的地位在中国是无可替代的，但他就是从左边儿进，没从右边儿出，而是斜着出来的，浅出倒是浅出了，可没能深入。湖南科技出版社出版过一套《第一推动丛书》，那才是真的科普，那作者都是世界第一流的科学家，那套书看着可不是那么容易懂的，你没有一定的水平，在一流的科学家眼中已浅的不能再浅的东西，对你来说，也懂不了，高士基的科普任谁都懂。做到深入浅出可不是那么容易的。佛法也是如此，真佛法是通俗不了的。
我们再作个比喻，比如我们要上楼，我们的地平面是平坦的，但地势低，而我们所要达到的楼上也是平坦的，但地势高。我们要从地面上到楼上去，那就不是平着过去的，一定得往高处上，地面的低处喻闻阶段，此时是平坦的，喻无分别，我们要沿楼梯上，这是思阶段，此时不平，是有分别，当我们上到楼上时，那是修阶段，此时平坦，是无分别。由地面想到楼上去，没有直直的路，只能沿楼梯一步步往上。
再比如我们上月亮，这时我们要先打的到车站，然后坐火车，再坐汽车去西昌，最后坐上宇宙飞船，直飞月亮，落在月球上。
坐船比喻“闻”法，坐车去西昌比喻思惟，坐上宇宙飞船是修，落到月亮上，就如见道位，登初地。这是用世间法比喻，用出世间法比喻，根本智如闻，后得智如思，圆满智如修。
修学佛法呢，可以以三学摄之，三学是戒、定、慧，那么，我们就要持戒，持戒得先闻戒，学一点儿就要落实到实处，想学戒可能没有同道来相互帮衬，这时候怎么办呢？自己干，不与别人攀，孤独的是狮子，只有猴子等才群居，做到多少算多少，千万不要学过佛戒之后，单去对照别人，因为戒是戒心的，别人的心态如何，你幷不知道，不要责怪别人不守戒。比如济公、金山活佛等，你怎么知道人家不守戒，人家守戒最清净了。我们戒心了，心不放逸，这才心安，我们只要时时刻刻专求自己，看住自己的心念，这就把苦给断了。
我们时刻观身不净，这样可以使我们守护诸根，这样呢，诸邪不能侵。有个例子，说这就象风吹大山一样，风再大，你吹不走大山的，就象阿含中的象护吓佛一样，你吓不了佛的，你把诸根守住，经上说“藏六根如龟”就是说乌龟把脑袋瓜子都缩回去了，鹭鸶咬不了他的，只要我们护住诸根，你就连小恶也不造了，久而久之，戒、定、慧就有了。
具体怎样修行，有几部是必看的经。
首先是《法句经》。《法句经》是阿含经的纲要，最切实易行。
还有《解深密经》，这也是了义圣教，这是通三藏的钥匙，是佛法的总原则，这就象一个国家的宪法一样。
还有《般若经》，这部经是断障的，这经是修学佛法的人一定得看的。
若无时间看阿含，那就学《法句经》，三藏十二部学不了的，那就学《解深密经》，《般若经》也太多，六百卷，学不完，怎么办？学《金刚经》，最好是学玄奘法师译的《能断金刚般若波罗密经》。有人说，我连《金刚经》也学不来，有没有更短的，有，学《心经》。
学佛，依《解深密经》，可以得正见、正信，然后照《法句经》来做，再依《金刚经》断障，在整个学法过程中，一直都要依《解深密经》做指导。
若一个人已有了正见、正信，已发了大心，那你自然就得学阿含经，你绝不会说：阿含太多了，我学《法句经》，那是你还没有正见、正信。
我们依止阿含经，当下就学，当下就修习，你只管听经上说苦，你的意识自然就思苦了，你听阿含上说无我，你自然就思无我之理，你听经上说无常，你自然就思无常之理，经上讲道谛，你自然就思道谛……为什么呢？这叫“法尔具思惟”，什么意思呢？就是我们每个人自然都有“思”，这是百法中“思”心所的作用，但是我们不要刻意。
如此呢，久而久之，功夫纯熟了，当自己烦恼起来时，在起的当下就知道它起来了，而我们现在不是，它什么时候起来的，我们不知道，等到我们觉察它时，它已经长大了，我们已经收拾不住了。当什么时间烦恼灭了，在灭的当下我们就知道它灭了。这就是禅宗说的照顾话头，照顾话头是什么意思，就是当烦恼起时就观照住，而我们呢，却是在“谁”上用功，这是一般的。仁德老和尚说“念佛是谁”，是在“念”上用功，当念头起来后，那已经成话尾了，若在“念佛是谁”的“谁”上追究，那是照顾话尾，不是照顾话头。
你修圣道时，圣道一起，马上在当下就觉知，圣道一灭，马上在当下就觉知，行时清清楚楚，住时清清楚楚，坐时、卧时皆清清楚楚。这时候我们注意：净空法师说过，你只管念佛，念得久了，人家问你世法，你不知道，问佛法也不知道……这是他的一家之言，不准批评，但也不准照那样来，一定要了了分明。
你学阿含经，但要学阿含经的内含，别在阿含经的外在形象上费心思，因为断烦恼才是关键，你知道阿含的外在，幷不能帮你断烦恼。你要明白，世尊为何这会儿对弟子这么说，到那儿又那么说？为什么世尊对有些问题不回答？为什么世尊也会背痛？为何世尊也要总是修习禅定？我们应该思惟这些，想想世尊这么做的密意是什么，要在我们自己的“能”上用心，别在“所”上费劲儿、在“境”上费劲儿，这才是学阿含经。
这个过程我们可以做一个比喻。比如说要盖一座大楼，我们已经选好了地址，设计好了图纸，资金也到位了，砖瓦等材料已经买好了，这时候我们只要挖基脚，一砖一瓦垒起来就可以建大楼了，那么我们现在建涅槃城，选址如正信，图纸如正见，资金、材料等如善资粮，奠基如发心，砌墙如正行，这才是修行。
总结起来该怎么说呢？
要想学佛，先恭敬地听善友教诲，知道自己当下的境界，知道自己要去的目标，这两个搞清楚了，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这就是学佛。现在人缺乏的是：搞不清自己当下的境界，立马上来要修六度万行，丢弃阿含等基础，也不知道自己要去的目标，其实你是要到净土世界转站去成佛的，而不是往生西方极乐世界就船到码头车到站了，那是你成佛路上的一站而已，可不是目的。这些还搞不清，立马“诸恶莫作”，你不知道什么是恶，违背真实的就是恶，你要众善奉行，你不知道什么是善，这随顺真实的就是善，自净其意，善恶不分意怎么净。
《佛学讲座 闻、思、修》全文阅读结束。