..續本文上一頁爲什麼嚴不了呢？求什麼，得不到什麼？這個矛盾出在哪兒。有求必應的“求”是第一步見山是山，然而求什麼得不到什麼，這是在第叁步見山是山上的話。
這就是不考慮“心態正不正”，這是第叁步見山是山的話，你只要專心領悟了，心態自然正，不考慮心態正不正的時候，心一直安于領悟佛法真義上，自然心態正，若時時考慮我這心是否正時，心自然就不正了。這是第一條。
2、生恭敬，無驕慢心。對于善士來說，千萬別生起“你們都來問我，我比你們高”的心態，學佛的人對法及法師恭敬，講法的人對求法的人更得恭敬，因爲正是他們，方才成就了你的福德資糧。佛經中有個常不輕菩薩，對任何人都恭敬。叁階教的信行大師，對任何人都禮拜，當時的僧人都說：你信行怎麼能禮拜在家人呢，有失僧相威儀！就把信行大師趕出僧伽隊伍。但實際上，信行大師才是真善士，真菩薩，人家才是在第叁步見山是山上，別人是在第一步見山是山上，不一個境界呀，初地不知二地事。
3、更進一步，不能得少爲足。有人說，你已經蠻好了，何苦還那麼巴巴地。河南某地有一個小學，一個教導主任，本來教導主任就比一般老師多拿十塊錢，可他還非要擔任一個班主任，別的老師就說，你已經多拿十塊錢了，這十塊錢班主任費就讓給別人吧。他說，我只不過是想多做點兒工作罷了，我絕不是爲了顯出精力過人，也不是爲了那十塊錢班主任費，但這個說不清。這第叁就是“進一步地開發自己的潛能”。
4、爲了自利利他。爲了增長自己的功德，爲了幫助他人增長功德，不是爲了名聞利養。有人請我出去講經，好，那麼，我總先給人家聲明，你們別把我的話當做真理，而且，你們也別客氣，懂了就是懂了，不懂就是不懂。我二十多歲了，但聽經的各位有些可以做爲我的祖父輩，你們從人生經曆等方面都比我強得多，你們不必要照顧我的面子，怕難倒我，你們難倒了我，我才知道在哪個地方還有欠缺，這是對我的最大幫助，這是我自己的自利，你們若聽過後解開了幾個或只一個疑惑，那麼這就是利他了。臨走的時候，他們會給你一些錢，你千萬別拿。這是誰教的？這是美國壽冶老和尚教的。壽冶老和尚原在五臺山多年，與本煥老和尚是法兄弟，他到九華山講過好幾次，但他的方言很難懂，我唯一記住的就是別貪錢！還有淨空老和尚，老和尚來九華山佛學院，講過經之後，有人供養，都在茶幾上，臨走時他順手一推，推到我面前，說：交佛學院常住。這些前輩都是我們的榜樣，他們不爲名聞利養。但專家之流不行，他會向你要的。所以專家之流，不管其學識多麼淵博，僅只是知識，他們所缺乏的是人文素養，善知識可不應該這樣。當然，專家之流要養家糊口，拿錢也是應當的，該給的還是應該給。
現在我們來判斷善知識，怎麼判斷。現在的小和尚都是這樣：某個老法師名聲特大，那麼我去拜他。在九四年時，九華山傳戒，我們上去幫忙，有一個人竟說他的皈依師是虛雲老和尚，聖學法師把他的證明一把可撂出去了。虛雲老和尚名氣大，人家絕對是善知識不錯，可他圓寂好多年了呀，假冒也不冒對，我還是釋迦牟尼的弟子呢～～錯嗎？不錯。
我們擇善知識時，千萬別只看名聲大小。當然，一般來說，名聲大相應地他肚子中的貨就少不了，但那裏邊兒不是內明，可能是政治手腕，也可能僅只是福報，但哪怕這僅只是福報，我們也絕不能小看。我們有些小和尚，眼高過頂，我以前就是。比如老和尚們的文章，自己的文章竟相互頂牛，當我了解到他們實際上是讓槍手給寫的文章，也或者是讓弟子代勞時，我對他們更小看，他們的文章爲什麼相互頂牛，因爲不一個人寫的，觀點不同，以至于相互頂牛。但直到現在，我漸漸變了，不管怎麼著，他們一定有其過人之處，哪怕人家只是會混人，這也是長處，因爲佛法不離世間法，那是佛法的初級階段，因爲學佛先從做人起。
但是，我們所要求的善知識是內明一定得通，雖然有些人的名聲很大，對于這些人我們不小看他，尊重他的人格，但他不是我們所要依止的善知識。我們要依止某個人，只能依教理來判定，而不能依名位來判定。當我們選定一個善知識之後，按密宗的說法，是必須全身心的依止。善知識讓你殺人你也得幹。智敏法師講的唯識帶子中間提到一件事兒，他說也記不大清了，一個人結婚，上師對弟子說，去，你去把那正結婚的新娘子給搶過來，這簡直有悖人倫，但上師讓幹，你就得幹。這是密宗的說法，我們現在暫且把它放在一邊兒，恭恭敬敬地放在一邊兒，因爲我們不懂，就不要輕易下判語，我們現在取的是“依法不依人”。爲什麼？因爲我們修學所依止的是叁寶，絕不是某一個人，若依人的話，阿含經上說會有五種過患。日常法師在講《菩提道次第廣論》中，講了一個故事，是他自己修學時的一個事兒，他要學法，某地有一位老禅和子，對于禅宗各派各家都通得很，什麼雲門宗的鍾板該怎麼打，臨濟宗的法器又該怎麼敲，曹洞宗又如何如何，說得頭頭是道，于是日常法師就去親近這位老禅和子。誰知道第一支香一坐下，老禅和子的頭就低下來了，昏沈來了，一開靜，老禅和子又滿精神的。又一支香，一坐，他頭又低下來了，而且口水順著嘴角往下流。另一支香，他還是這樣。于是日常法師就離開了。這就是依法不依人。
善知識說實在的，很難遇到，人們都知道，世有伯樂，然後有千裏馬，千裏馬常有，而伯樂不常有。善知識不多，這時候我們別刻求具備八因的善知識，我們說，只要能引導我們去見叁寶的，就是善知識，若下邊兒我們接著講解阿含，那麼我就會讓大家讀原文，而很少講解。就象外邊兒來了一人，我是導遊，我只能把你帶到甘露寺，你到了甘露寺，就有藏學法師給你講解，我只是個導遊，對于甘露寺我哪有老藏熟悉，所以學佛法也是，我只能把大家帶到阿含跟前，當大家到阿含前之後，由釋迦牟尼來給大家講解，何必我這無名小子來饒舌呢？釋迦所講才是最清淨法界等流的！這就是說，雖然具八因的善知識不常有，但只要能帶大家去見叁寶，見世尊的，那就是善知識。
然而現在這末法時代，有些人不是這樣，八因不但不具備，而且還不讓你去見世尊，在世尊前邊兒層層設障礙，阻擋大家去見世尊。比如，清海無上師，“釋迦已經過時了，”他說“你們不用念釋迦名號了，也不用念彌陀名號了，只要念我清海的名號就可以了。”李洪志說，你“不要挂釋迦的相了，只要挂我李洪志的相就可以了”，甚至某些大法師，不讓看別的什麼經，只要看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就行了。據藏學法師說，淨空法師那兒就是這樣，學生們只准看淨空老法師的書。象這樣，不管你威望多高，影響多大，純是惡知識，都不應該去親近。
問：那麼，假如說是你，對于修淨土宗的你讓人家讀什麼書？
讀五經原文，而且把各種譯本都讀讀。若有可能的話，看梵文原典最好。
現在我們學佛，一定要記住一點兒，只管恭敬聆聽世尊的教誨，你只管聽世尊說的，而不要問爲什麼這樣，你現在只有聽的份兒，你只要好好地聽，如說而奉行就行了，爲什麼呢？因爲你對于世尊的經教沒有樹立起決定的正見信念，你現在的內心還是受無明的支配，所以，你所有的問難都是以無明爲立足點，因爲你以無明爲立足點兒，所以一切都是不正確的。這兒有一個比喻，聽法就象錄音機錄音一樣，或者說象水中現倒影一樣，我現在說話，用錄音機錄了下來，你們只管聽錄音機放出的話，可以不管錄音機的工作原理，學佛法的人可以不管錄音機的工作原理。你現在只看水中有棵樹的倒影，但水中出現倒影的光學原理，你也可以不管，這就是法住法位。學佛的人，只管聽錄音機放出的聲音，修理錄音機的人才來管錄音機的工作原理。
總起來就是一句話，學佛要先“知道是什麼，別管爲什麼？”
也就是說，學佛應“准學不准問”，你現在只管佛陀說了什麼，然後依照佛陀所說的法去修學。我們要求你自己在內心中思惟，但嚴格限製你向外馳問，當你去問別人的時候，別人告訴你一個答案，他的答案，你憑什麼相信。比如你問：人生到底是苦還是樂？他說苦。爲什麼他說苦，因爲你問的這個人是個苦命人，一生遭盡了坎坷。你問另一個人，他告訴你，人生是樂。爲什麼呢？這個人從小就是在福窩中長大的。這時候大家看，苦呀、樂呀什麼的，其實是回答的人的答案，與你自己這問的人了不相幹！況且，這答案的苦呀、樂呀也只是受。所以，我奉勸大家，千萬別向外馳問。你若聽信了別人的答案，那就落入了“所”邊。你沒有答案，就自己思惟，若一有答案，你就放下了心。比如，在世尊時代，有許多的人都問宇宙的形態，釋迦告訴他們，說這世界有一個中心，是須彌山，圍繞須彌山的有四大部洲，還有什麼什麼，他們信任釋迦，于是就不再考慮這問題了。他們是好在遇上的釋迦牟尼，是真覺悟者，但其實這也是假安立呀～～他們不再考慮這問題了，那麼我們呢？人家一給我答案，我也就不考慮這問題了，但給我答案的人是不是可信呢？這樣，就把我的正思惟給斷了，沒有了正思惟，就不能夠指導你的所行。有一個比喻，你的所行所爲的一件件事兒，都需要正思惟來串起來，正思惟就是繩子，所行就是念珠，一粒粒的念珠必須得有繩子給串起來。
思惟是很重要的一件事兒，經典上常說：谛聽谛聽，善思念之。或者說：極善思惟之。都是思惟！我們常人的思惟維度有限，我們現在學佛法就是在努力開拓我們的思惟維度。就象我們是一個電視天線，我們只能收河南臺，我們現在學習佛法，就是努力攢錢裝一個鍋，這鍋一安好，我們就能收幾十個臺了。
問：學佛到底是該先無條件的信，還是先懷疑？
你現在根本不知道釋迦牟尼講了個什麼，怎麼信？又怎麼疑…
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