依正教立正見
我們都是生活在無明當中，在無明中隨波逐流，偶爾，我們也會想想歸宿問題，于是發一陣子急，精進一下子，但無有正見，因而就象無頭的蒼蠅一樣，猛飛猛撞一陣子，仍然毫無出路，于是又松懈了下來，這就是我們常說的初發心菩薩。
因爲我們一直生活在無明當中，現在有人告訴我們，說有一個地方不是這樣的，是一片光明，我們不明白，不了解，他告訴我們說我們生活在無明當中，我們還不明白什麼是無明，就象魚生活在水中，你問魚什麼是水，它不知道。我們生活在空氣中間，天天背負著空氣的重壓，但我們不知道空氣的壓力到底如何。現在也是這樣，我們生活在無明當中，幷不知道無明到底什麼樣兒，現在佛告訴我們光明，可我們連無明也不知道，如何能知道光明？想也想不到。
我們從來沒見過光明，我們怎麼能認識光明呢？我們一直生活在虛假之中，從來就沒有見過真實，真實到底什麼樣子，我們又怎麼知道呢？
到底什麼是真實？不經過比較，不通過其它助緣而認識的，這才是真實！答案是唯一的，若有兩答案，就不是真實。這一個大家一定得記住！真實就是只有一個答案。比如我問：那張桌子什麼樣兒，大家都給我畫一張桌子的圖形出來。一位會給我畫出正面，一位會給畫出側角，一們會畫出截面，等等不一而足，我不能夠說哪一位畫的不對，都對。既然各不相同，但又都對，這就是說，答案不是唯一的，所以桌子就不是真實的。
達芬奇畫鶏蛋的故事大家也會知道，他最初學畫兒，老師就讓他專畫鶏蛋，畫各種各樣形狀的鶏蛋，一個鶏蛋放在前面，從各個角度看都不相同，所以鶏蛋也不是真實的。
只有唯一一個答案的，才是真實的，這一點兒請大家記住。
佛法說的真實，只能親證，除了這一個法子，就再無什麼法子了。只有親自證得，方可見到真實。前邊兒我們說了要聽聞，要思惟，說佛法是佛陀從最清淨法界等流出來的，世尊宣說出來以後，我們聽聞，我們思惟，這一聽聞，就是外緣，真實是不需要外緣的，那麼思惟呢，若說思惟不是外緣，是“內”，那麼它的所依是什麼？我們都是隨順無明而生活，當然無明是不能做正思惟的所依的，若無明是正思惟的所依，則無明就可以辨別是非了，若能辨別是非，也不叫無明了～～這就出現了自相矛盾的現象。我們學佛經常會出現這種情況，自相矛盾，覺得佛法中處處是矛盾。
我們先問問自己，我們自己是否有決斷是非的能力，能力我們稱爲種子、習氣，若我們有這決斷是非的能力、種子，那麼這種子自然可以摧伏邪惡，親近諸佛菩薩、祖師大德，能夠正信叁寶，可我們爲什麼直到現在才知道來皈依叁寶？
我們在六道中輪回無量劫了，已經過去了無量諸佛，那麼多佛出現于世，開演正法，可我們爲何不曾去聽正法呢？無量劫來難道我們一直很高興地在苦海中沈淪？我們爲什麼總是上賊船呢？
佛經上告訴我們，說我們都有佛性呀，可爲什麼佛性老不顯現呢？就因爲佛性不顯現，才使得我們沈淪苦海而不能自拔呀。我們有沒有想過，佛有沒有騙我們呢？《金剛經》上說，佛是真語者，實語者，不诳語者。佛不騙我們的，可我們爲什麼老不上法船呢？
觀音菩薩說：你若有難，你就念我觀音的名號，我當觀其音聲而往救之。觀音菩薩怎麼能這樣呢？若這樣的話還不如喊媽媽。比如一個小孩兒，遇住一條惡狗，媽媽可是不管小孩喊沒喊自己，她只要看見，就趕緊去救，而觀音菩薩總是你先喊她她才來救～～觀音菩薩表示慈悲，若她僅只是這樣的話，她的慈悲還不夠。大家想想，這是不是慈悲不夠呢？當然不是了，這是結緣。如，我奶奶拿個大包，我去接過來，幫奶奶拿，奶奶就把包給我了，但若是一個素不相識的老太太，我去幫她，她不讓的，她怕我把她的包拿跑了她追不上，但若是老太太喊我讓拿，那就行了。觀音菩薩也是這樣，她來幫我，我怕她騙我，不讓她幫的。
這一次我們來說正見，那麼有幾個根本觀念需要解答。
佛說一切法都是緣起的，只要是緣起，一定是性空的，這沒話好說。一個事物要生起，必須得待衆緣，衆緣和合方才生，但生起的當下必須滅，生起的當下就滅，滅不需緣，生滅同時。這一個大家是否理解。比如這張桌子，在作成的當下就滅了。
若生起的當下即滅，那麼因果又該如何相續呢？若沒有因果，那這是徹頭徹尾的外道，佛教徒都得信因果，有些人學到最後不信因果了，這就是墮入了惡趣空的地步，是極其糟糕的。其實因果是很平常的，因爲你感冒了，所以你吃感冒片，這就是因果呀～～因爲你叁天沒吃飯，所以你餓得渾身沒勁兒，這就是因果呀～～前天我看了一篇故事，是佛教報紙上的，說一個人因爲念佛，所以他的癌症好了。這是根本不懂佛教！念佛還管治痔瘡～～胡鬧、胡鬧，根本不懂佛教！你學佛後，佛教有一個醫方明，憑醫方明可以治療你的癌症、你的痔瘡，而不是坐那兒不動，只念佛就治了你的癌症、你的痔瘡，憑念佛可以得到一切，這是標准的以一法代萬法！以一法代萬法，外道也！有人誹謗《大集經》，說《大集經》上有這麼一句話：末法億億人修行，罕一得道，唯以念佛而得以成就。《大集經》上哪兒有這樣的話？本來是祖師大德們爲了方便弘傳自宗的教法而說的話，怎麼變成佛說的了～～當然，說誹謗是有些過火了。
一切法都是緣起的。比如這桌子，是由釘子、皮膠、木板以及人造的，釘子、皮膠、木板也是緣生的，生桌子的緣釘子、皮膠的緣是也緣生的。在生這一法的諸緣中，若有一緣不具備，它就生不出來，這樣一切法都可以統攝到緣生這裏來。這張桌子由釘子、皮膠、木材及工匠造的，造這桌子的釘子是叁個月以前就出廠了，造這桌子的皮膠也是在半年前就在市場上了，木材是已經長了好多年了，工匠是已經存在于世叁十多年了，那麼，就是說，這張桌子生起的諸緣是早就具備了，既然這張桌子生起的諸緣早就具備了，是不是說這張桌子不生起也不行？這豈不是宿命論嗎？既然是宿命論了，那就不是佛教，佛教是排斥宿命論的！若從佛教理論中推出了佛教是宿命論，我們何必學佛呢？這豈不是大邪見嗎？
諸法都是由諸緣而生起的，這個在佛教中有個專門名詞，叫依他起，佛教說依自起的東西是不存在的，但是真實是不能夠由他緣而生，是親證的，一個依他起，一個不依他起，二者是否矛盾？我們在修道，二障未盡，真實還未證得，那麼我們怎麼才能知道這依他起是真實的呢？
諸法是緣起的，修行斷障也是緣起的，可障礙無量無邊，那麼豈不是得無量長的時間才能斷盡無量的障礙嗎？那麼我們何時才能成就佛道呢？
一切法緣起，這是諸經的核心，這個其實是很深的，在最初時，連阿難也不明白。緣起是諸佛證道之後共同宣說的，但憑我們比附測度則是絕對不可以通達的。
緣起性空如何成就因果相續呢？比如鐵索鏈，赤壁之戰時，龐統獻連環計，使曹操用鐵索鏈把戰船連在一起，鐵索鏈的環環相扣就如同因果鏈。我們總認爲，在叁世輪回時，總得有個東西去轉世投胎吧～～若無一個恒常的東西貫穿叁世，一切都緣起性空，那麼因果就沒有辦法相續。其實不需要的，就象鐵索鏈的環環相扣就可以構成完整的鐵索鏈了，根本不需要在環環相扣中間來穿一根繩子。因果鏈也是不需要有個恒我貫穿叁世的。當一法在現行位上時，我們不妨給它假名爲明流，當此法在種子位上時，我們不妨給假名爲暗流。現行熏習成種子，就由明流變成了暗流，種子在暗流中刹那刹那生滅。因緣成熟的時候，種子成爲現行，暗流又變成了明流，明流也是刹那刹那生滅。就這樣，現行熏種子，種子生現行，一環套一環，因果相續就成立了。再比如茉莉花，它開花時，香極了，此時我們稱之爲現行位，是明流。當我們把它的花采下來，製成茶，此時我們還能夠看見花朵，當然它已不再鮮艶，香味也沒有了，這時我們稱爲暗流，雖然我們聞不到香味了，但這香味還潛伏在茶中。當我們要喝茶時，把茶用開水那麼一沖一泡，茉莉花的香味又來了，暗流又成了明流，因緣成熟，又從種子位到了現行位。現行爲明流，種子爲暗流，明流熏暗流，現行熏成種子，緣熟時由暗流轉爲明流，種子熏現行，現行熏種子，這樣成就因果。這麼一隱一現來著。這樣看，緣起不性空，反而因果難成就。若在輪轉中，有個恒常的“我”來貫穿，一切都麻煩了。沒有恒常是啥意思？就是說從第一刹那到第二刹那之間，就在變化。就是說，在後一刹那一定與前一刹那有所不同。就是相似相續。那麼你可能會說，這張桌子我怎麼看不到它的變化呢？我說，那是你笨！正因爲是變化的，所以一切東西都有一個使用壽命問題。
問：無自性准確地說該怎麼理解？
無自性就是依他起。我們一定得把依他起和遍計執分清。在《攝大乘論》中講的很清楚，現在北京的韓鏡清老先生又譯了一遍，叫《總攝大乘綱領論》，更准確，我那兒有的，不過，你們現在還看不了。
一切法都是緣起的，但絕對出不來宿命論，爲什麼呢？是這麼回事，一切法都是緣起的，但從根本來說，緣起唯能識。大家會問，難道緣起唯能識，就不會出現宿命論了嗎？是的，只要明白了緣起唯能識，保證不會出現宿命論。我們現在在觀念上覺得緣起性空導致宿命論，是因爲我們不明白緣起唯能識。識是活潑潑的，是能不是所，然而我們卻總把識對象化，也就是把“能”變成了“所”，這一變就出了麻煩，宿命論就從此誕生。我說這張桌子是阿賴耶識的變現，于是你把這桌子分析分析，想找阿賴耶出來看看，這不是愚癡嗎？中醫說人身上有脈絡，于是你要把一個人解剖開，以此來驗證脈絡的有無，這能成嗎？不行，然而我們卻在幹這樣的傻事兒。人有呼吸、體溫，你就解剖屍體，要找呼吸與體溫，這樣能行嗎？絕對不成的。可是…
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