《大乘百法明門論》講記之二
下面就開始正式說百法。
第一是心法，有八種，我們放後邊說。
第二是心所有法，爲什麼這些法叫做心所有法呢？因爲：A。這些法“恒依心起”，若無八識心王，它們就完蛋了，什麼都幹不了。B。這些法“與心相應”，就是說它們只能聽命于心王，絕不違背心王的命令。世間事兒若搞不好，還來個政變，而這些法只會聽命。C。這些法“系屬于心”，就是說它們永遠是心王的附庸。用通俗的話來說，心所有法就是指心王派生的各種心理活動。心所有法共五十一種，又分六類，一遍行，二別境，叁善，四根本煩惱，五隨煩惱，六不定。先說遍行位心所，有五個：
1、觸。即接觸。比如書本放在桌子上，這時候，我們的心所就是觸。我看見一盆花，這在眼光碰到一盆花的刹那間，心所也是觸。當耳朵聽到聲音的刹那，心所同樣。爲什麼說這是觸呢？因爲當我猛看見書本放在桌子時，眼根、外境、眼識叁者相合了呀。觸就是當根、塵、識叁者相合的刹那之心態……
你說的很對，心識若偏偏不去與根、塵交彙自然就不叫觸了，但心識不去交彙行嗎？比如，我沿地球表面要直直往東走，然而實際上你沒有直直走，而是沿地球表面在走曲線，你擺脫不了地球。有些事情不是我們想怎麼就怎麼的，它不以人的意志而轉移，這也是“求不得”。根塵交接時，心識不去相合也不行。
2、作意。即注意，留意。或者說“作意”是興起念頭。在九華山，每晚學僧們都要靜坐一柱香。而我呢有點兒特殊，我呆在自己房中。一次，我正在誦經，猛聽到外邊兒有腳步聲，我馬上分心到腳步聲那兒了：學僧們都在殿堂中靜坐，這是什麼人？我雖然口中還是在誦著經，但耳朵已刻意留神外邊了。腳步聲漸漸上樓，我再也誦不下去了，趕忙跑出來，我怕是陌生人做亂。現在不說結果，只來分析一下這事兒：我誦經時猛聽到外邊兒腳步聲，根塵識刹那交彙成觸，我馬上分心留意外邊腳步聲，這即是作意。作意有兩重義：Ａ是警覺，誦經時聽到腳步聲怕有壞人做亂，因爲前不久我們的功德箱被盜；Ｂ是趣境，我現在人在河南卻又口說九華山的那天晚上聽見腳步聲，這就使得心到那晚去了。
觸是由境生心，作意是由心生境。不同的本子，有時觸與作意的次序有些不同。起先我不明白，後來知道了。比如我手用力壓桌子，此時有一對力：可以稱作用力與反作用力，這兩個力是同時起作用。觸與作意也是如此。再比如考試後排名次，從高到低排，但出現了並列第一名。我們只有一張口，不能在說觸的同時去說作意，故有了先後。另外，《瑜伽師地論》(作意在前)與《成唯識論》(觸在前)，因爲各經要度化不同根機的衆生，這也是原因。不論哪個在前哪個在後現在關系都不大。
3、受。感受。這兩天經了雨感冒了，鼻子也不通，不舒服得很，心裏感到難捱，這就是受，叫做苦受。聽音樂《下揚州》、《百鳥朝鳳》，讓人感到歡暢，聽一遍還要再聽一遍，這也是受，叫樂受。比如我在街上走，有幾個小孩兒在玩，一孩不小心碰在我身上，這也是一種受，但我無所謂，那麼個小孩兒碰一下，不痛不癢，小孩兒也沒摔跤，這受在心理上不起大漣漪，叫舍受。上邊這苦樂舍叫叁受。若是孩子病了，做母親的就吃不好睡不香，擔心得厲害，心時時系在孩子身上，這叫憂受。孩子考上大學，父母高興得合不攏嘴，這叫喜受。前邊叁受加上憂受喜受就成了五受。前邊叁受是與前五識相應，憂喜二受與第六意識相應，這是區別。
4、想。即讓某個境界在頭腦中轉了幾圈，稍微可以區別此境與彼境的明顯不同，對境界有了最淺的基本觀念。比如一個嬰兒，生下來後第一次睜開眼睛，他可以看到牆與媽媽，他知道兩種境界不一樣，牆不會動而媽媽會動。他發覺這不同就是把牆與媽媽等外境在頭腦中轉了圈，即取像。當然刹那間他不知道這叫牆那叫媽媽，到以後，他絕不會把媽媽和牆混淆。再比如，我聽到外邊兒有車子聲，我絕不會把車子與麻雀混淆，這就是小孩的心識緣外邊的牆後在阿賴耶留下了影像。
5、思。思考。這個思心所最厲害，它促使我們做事兒。小瓦特有一次看見茶壺中的水燒開後熱氣沖得壺蓋直響(觸)，他的心就注意到這件事兒(作意)，他感到奇怪(受)，這是怎麼回事兒呢(想)？于是他爲這件事兒困擾，反複想(思)，並動手做實驗(這是以後造業)，直使得後來有了蒸汽機。比如明天十五，我准備去買點兒蘋果來上供(作意)，去看見蘋果(觸)，這家的蘋果又大又紅，一定不錯(受)，也不知道到底好不好呢(想)？算了，去看看其他的比較一下吧(思)，結果我走了，去看別家的，惹得這家賣蘋果的輕罵：“臭和尚，挑個鬼子名堂。”
這思分叁個步驟：我恨極了一個人，決定殺了他，這是第一步叫審慮思。但前思後想，我若殺了他，公安局要抓我，我一家人怎麼辦，這後果太可怕了，我決定改變主意，不殺他了，這是第二步叫決定思。但我太恨他了，不能殺他就罵他一通算了，而且還不敢當面罵，罵起性還不要打架，人家那麼棒打不贏他，在背後罵他一通，這是第叁步叫發動思。
遍行這五個心所是一連串的，一個動其他四個跟著就動，此五心所都動起來叫一個念頭，觸、作意、受、想四心所不會發動善惡，到思心所，才會引發我們造善惡業。
爲什麼這五個心所叫遍行呢？
Ａ。昨天我有這五個心所活動，今天有，到明天也還有。如此推，今生我有觸、作意、受、想、思。前世雖然已記不得了，但想來不差，也是有的。後世呢同樣。這叫“一切時”。
Ｂ。在路上見一個小孩兒摔倒了，我扶起他，做此事時五遍行心所都有。現今報紙上案件不斷，犯人做壞事時此五個心所也有。做無記業也是。即善、惡、無記叁性五遍行心所都有，這叫“一切性”。
Ｃ。我們生在這欲界的五趣雜居地，五個遍行心所在活動，佛經上告訴我們說，即使我們生到色界四地或無色界四地，在那兒仍然有這五遍行心所活動，這叫做“一切地”。
Ｄ。我們眼睛看到一個境界會引發這五個心所，耳朵聽到一個境界，會引發五遍行心所，鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶都如此，這叫做“一切俱”。因了這四一切，故稱遍行。
再說別境位五個心所，別境位的心所也通于善、惡、無記叁性。
1、欲：希望。希望什麼呢？當然是歡喜的事物了，小孩子爲了吃糖而吵鬧是欲。張叁要結婚可還沒有房子，就整日裏想得到一套房子也是欲。電視中放《臨時家庭》，我今天看過，明天還要接著看也是欲。我念佛，爲什麼要念佛呢？我想往生西方極樂世界呀～～這還是欲。
2、勝解。了解得清清楚楚，不可動搖，認定了。我看見一盆花，知是菊花。甲說：“假如說先人最早把這種花叫牡丹，那不是也行嗎？你何苦要執著于菊花這個名字呢？”我說：“不管你再說，我只叫它菊花，因爲先人畢竟叫它菊花而沒叫牡丹。”有人修淨土念佛，甲說：“參禅好啊。開悟賊快。”他說：“對，參禅很好，但我不是大根器，我先念佛。”又有人來說：“修密好啊，即身成佛。”他說：“對，修密很好。我若有能力一定修密，現在先念佛。”不管別人說什麼，他一門心思不動搖地念佛，這就是勝解。板上釘釘！爲什麼呢，因爲他對淨土法門了解得清清楚楚。這很難做到。曾子的母親極了解兒子，一天正在織布，有人來說：“你家曾子殺人了。”曾母在織機上動也沒動：“不會的，我兒子我了解。”過一會兒，又有一人來說：“你家曾子殺人了。”曾母心就不踏實了。又一會兒，又來一人說：“你家曾子殺人了。”曾母終于從織機上下來了。一個小偷認定了自己若用某種手段作案，一定可以得手而不被發覺，這也是勝解。
勝解與想的不同：我聽見外邊有車聲，我知道是汽車，但是紅旗，還是尼桑、桑塔那就不清楚了，這是想心所。我聽見一支曲子，一聽我馬上叫出其名字：“是《高山流水》”。有人言：“不像是《高山流水》吧～～”我肯定地說：“絕對是的，這曲子我熟悉得很。”這就是勝解。
3、念。對于過去的事情，在心中明記不忘。比如夏天時打閃，一個閃電剛過去的瞬間，在很短的一段時間內我還能夠清楚地記得閃電的模樣，這個心理叫念。過一會兒竹子被狂風吹斷，這件事沖擊了我心中閃電的模樣，上個念心所方才結束。
在九華山我給說百法時，曾把這個念心所講錯了，我當時舉例子說：老年人動不動提起自己年輕時如何如何；阿Ｑ說我當年也闊極了；我有一次抛了個面包，被校長看見，他罵道，非讓你過下六零年才會不做孽。我現在發覺這些例子不對，這只是記憶力，是回憶往事而不是念心所。有本《大乘百法明門論研究》，中間對于這念心所講的也不確切。《玄奘研究》(馬佩主編，河南大學出版社)中把“念”也解釋錯了。其實，這本《玄奘研究》，對于唯識教理那一部分可以說是錯誤百出，對唯識的基本定義也搞錯了。
4、定。有的本子上寫作叁摩地。精神集中，專注一境而不動。但這不是禅定的定，不是戒定慧的定。比如我看小說看得天昏地暗，忘了饑渴，不顧得睡覺，隨主人公的命運遭遇而悲喜，看得只有了主人公，不知道我自己到哪兒了。有位紅樓迷，沈溺其間不得出來，他說：“自林黛玉一死，我活著也無意思了。”牛頓請客，備好菜客人還未到時，他忽兒想到點兒東西，就到實驗室去了，客人等不到他，就自己吃了後離去，牛頓做好實驗後出來，一看見桌子上的骨頭，“噢，我已經吃過飯了。”這些都是定心所。
5、慧。有能力辨別，有能力選擇。數學考試，發下卷子後稍一浏覽馬上就做，就是“慧”。若不會做幹脆就要咬筆杆寫不到紙上，寫不上就不是“慧”，能寫上即“慧”，寫的時候自心中總認爲對，老師判我做錯也罷，不影響我做時是慧心所。
…
《《大乘百法明門論》講記之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…