因明講記十叁
(第十二講是通《因明大疏》，沒有新內容)
已說似因，當說似喻。
因過已經說完了，下邊兒就該喻過了。喻呢，就是輔助因來成立宗的。
似同法喻有其五種：一能立法不成，二所立法不成，叁俱不成，四無合，五倒合。似異法喻亦有五種：一所立不遣，二能立不遣，叁俱不遣，四不離，五倒離。
這是喻十過的總名。說因明喻支的過失有十種，同法喻有五種，異法喻有五種。對于同法喻的五種過失，能立法不成、所立法不成、俱不成叁種過失，是同喻依上的問題，第四種過失無合和第五種過失倒合，是喻體上的問題。異法喻的五種過失中，所立不遣、能立不遣、俱不遣是異喻依上的毛病，第四種不離和第五種倒離是異喻體上的毛病。
對于同法喻上犯的五種毛病，窺基法師在《因明大疏》上是這麼說的，“因名能立，宗法名所立，同喻之法，必須具此二，因貫宗喻，喻必有能立，令宗義方成，喻必有所立，令因義方顯，今偏或雙，于喻非有，故有初叁。”意思就是說，同喻體是有能立法和所立法共同組成的，同喻依也應該既是因同品又是宗同品，那麼同法喻上的五種過失的能立法不成、所立法不成、俱不成叁種過失，就是指它或者缺宗同品，或者缺因同品。《因明大疏》接著說，“喻以顯宗，令義見其邊極，不相連合，所立宗義不明，照智不生，故有第四"意思是，喻支之所以能證宗，是因爲喻體建立了因法與宗中之法的聯系，”令義見其邊極“，就是說，除宗以外，凡因法都是宗中之法。假如說喻體沒有說明這種聯系，它就不能說明宗義，這就是”無合“。對于第五種過失”倒合“，《因明大疏》中說，”初標能以所逐，有因宗必定隨逐，初宗以後因，乃有宗以因隨逐，返覆能所，令心顛倒，共許不成，他智翻生。“就是說，同喻體應該先因後宗，次序千萬不能亂，如果同喻體顛倒了能、所，先宗後因，就是”倒合“。
對于異法喻的五種過失，窺基法師說”恐繁不錄“，其實呢，叫咱現在來說，異法喻既離能立因法，又離宗中之法－－也就是所立法。異喻體必須是宗異品和因異品的結合，異喻依必須既是宗異品又是因異品。異法喻五種過失的前叁種過失，所立不遣、能立不遣、俱不遣，是指異喻依或者不是宗異品或者不是因異品，就是說，或者是沒有排除宗異品，或者是沒有排除因異品。第四種過失”不離“是說，沒有表示出沒有宗的地方一定不會有因，因爲本來異喻體是”無宗之處定離去因“的，現在僅僅是說既沒有宗也沒有因，不能起到顯示”因宗必隨“的關系。第五種過失”倒離“就是說異喻體把先說”宗無“後說”因不有“的關系給顛倒了。
喻支這十種過失，在法稱論師的手裏給作了補充，同法喻補了四種過失：能立猶豫不成、所立猶豫不成、兩俱猶豫不成、缺合，異法喻也補充了四種過失：所立猶豫不成、能立猶豫不成、兩俱猶豫不成、缺離。這樣呢，喻支的過失總數就有了十八種。但咱們不按法稱論師的說法來說，爲什麼呢？因爲在《因明大疏》中，能立法不成、所立法不成、俱不成這叁種同法喻過失以及所立不遣、能立不遣、俱不遣這叁種異法喻過失都劃分作了兩俱、隨一、猶豫、所依四種情況，所以，根本不必把叁種猶豫不成、叁種猶豫不遣單列了。
前邊咱們說了因十四過，因過和現在要說的喻過有什麼不同之處呢？因上若犯過失，則同時喻支一定也要犯過失，不犯過才出鬼哩。因過是缺相：若缺第一相，犯不成過，若缺第二相或第叁相，犯不定過，若缺第二和第叁相，則犯相違過，這叫少相缺。而喻過則是義上有過，叫義少缺：缺同喻就是俱不成，缺異喻就是俱不遣。這樣來看，因過和喻過有些是重複了，比如，因支缺第二第叁相，必然同時犯義少缺。但是，犯義少缺者，不必同時有少相缺，象無合、倒合、不離、倒離就純屬義少缺，它們若單從叁相上來考慮，就不缺相，但若從叁支上考慮，義是有缺的。所以，陳那論師、商羯羅主菩薩他們(對于能立)弄這過失論，其實是先從叁相上考察，又從叁支上考察，這比單一的一角度考察周密些。
下邊兒咱們就逐個兒來說一下過失。
能立法不成者，如說，”聲常，無質礙故，諸無質礙，見彼是常，猶如極微“。然彼極微，所成立法”常性“是有，能成立法”無質礙“無，以諸極微質礙性故。
同法喻的第一種過失是能立法不成。商羯羅主菩薩安排的過失次序也是有道理的：在因明叁支中，宗支是所立，因支和喻支是能立，在能立中，因支是正能立，喻支是助能立，就是說喻支是幫助因去成立宗的。同喻的助成作用是通過它和因(能立)宗(所立)二法的性質相合來體現的，也就是說，同喻必須先是因的同品(注意，因是能立)，接著是宗的同品(宗是所立)，只有這樣，同喻才能起助成作用。若同喻和因、宗二法不合，就不能起助成的作用。所以，《入論》把能立不成放在第一，然後才說所立不成。俱不成呢，因爲它是能立、所立的綜合，所以就放在它們後邊，排在第叁位，這前叁種過失都是缺同喻造成的，而無合和倒合，因爲不是缺同喻，只是在喻體的表達上有毛病，故放在了後邊。
什麼是能立法不成呢？商羯羅主菩薩舉了個例子，”聲常；無質礙故；諸無質礙，見彼是常，猶如極微“。這個式子是聲論師對勝論師立的。聲論師主張”聲"，勝論師主張“聲無常”，所以呢，聲論師就立了這麼一個式子。宗是“聲常”，違自順他，沒毛病。因是“無質礙”，共許極成，也沒毛病。同喻體是“諸無質礙，見彼是常”，“猶如極微”是同喻依。這兒就有問題了，同喻依是“極微”，極微是物質的最小單位，它是常住的，具備所立法“常”的性質 ，它是宗同品，但“極微”沒有能立法“無質礙”的性質，它是有質礙的，它不是因的同品。在因明式子中，喻支是助因成宗的，你就千萬不要給因支鬧矛盾，有意見回去再提，別在式子裏鬧，讓外人看笑話～～喻支必須和因支保持一致，就象社會上的作事必須和黨中央保持一致。
因明的因支，就在于提出一"有因即有宗“的原則來證成宗，”有因即有宗“就是常說的”說因宗所隨“，這個原則在式子中以同喻體的面目出現，爲了啓發論對者和中間公證人的正智，立論者必須舉出若幹事例以顯示喻體原則的普遍性，這事實就是同喻依。同喻依既然是依同喻體而征取，則它必須是先合乎因的標准，再合乎宗的標准，也就是說，同喻依必須先是能立法的同品，能立法是因，然後是所立法的同品，所立法就是宗了。現在這個能立法不成就是指喻依不是能立法的同品。比如，我們舉個現在的例子，”桌子有四只腳，木料所作故，如滕椅“，在這個式子中，喻依滕椅首先就不是能立的因法的同品，既然于因法相違備，不是因同品，這就是能立法不成。
在窺基法師的《因明大疏》中，把能立不成給分作了四種情況。
1、兩俱不成。就是式子中的喻依立論者和論對者雙方都認爲不行。商羯羅主菩薩在《因明入正理論》中舉的”聲常；無質礙故；諸無質礙，見彼是常，猶如極微“就是。
2、隨一不成。就是式子的喻依或者是立論者不許，或者是論對者不許，雙方隨便哪一方不許都叫隨一不成。比如聲論師對佛弟子立，”聲常，無質礙故，如業“。在這個式子中，雖然聲論師許喻依”業“無質礙，但佛教徒不許身業無質礙的，所以是隨一不成。其實這個式子的宗，立論者聲論師和論對者佛教徒都是不許的，不過這兒是說喻的，所以窺基法師假設著舉了這麼個例子。
3、猶豫不成。窺基法師在這兒舉的就是前邊說因過時舉的例子，”彼處有火，現煙故，如廚房“。說現在前邊兒的到底是煙還是霧還不能肯定，你就立了這麼個判斷式子，前邊從因上來看是因過，現在從喻上來看，因法既然猶豫，喻支也就失去了助成的作用。窺基法師還說，這個猶豫不成還可以分成四種情況：
a。因支猶豫。到底是煙不是呢？還不能十分的確定。
b。喻支猶豫。窺基法師僅舉了因支猶豫的例子，說第二、第叁、第四都可以以第一的例子推出來，就不舉了。
c。因支喻支都猶豫。
d。因支喻支都不猶豫。
在這四種情況中，前叁種是過失而第四種不是過失。
4、所依不成。比如說，數論師對佛弟子立，”思受用諸法，以是神我故，如眼等根“。在這個式子中，不管所立法－－宗支，只說能立法，因支的”神我“，佛教徒根本不承認，就是隨一不成。因支既然不能成立，喻支也就成立不了拉。喻支本就是依因支而存的，它是喻支的所依，故這個就叫作所依不成。
關于這個能立所依不成，曾有人說根本不必要列這個過失，因爲因過中的所依不成是指宗上有法無體，宗上有法就是宗前陳，宗前陳無體，就使得因法失去所依，現在說的能立所依不成，從你窺基所舉的例子來看，宗前陳幷非無體呀～～所以不需列此過。窺基法師說，不行，還是得列出這個過失，爲什麼呢？因爲所依有自體依和所助依兩種，自體依就是喻依自體，假如說你所舉的喻連其自體都不能成立，當然也就起不到助因的作用。所助依就是因法，因法就是喻所要相助的對象。因法如果是隨一無體，喻同樣無法起助成的作用。在能立所依不成中，只有所助依不成的情況，沒有自體依不成的情況，爲 什麼呢？因爲如果自體依不成，同喻就無體，同喻如果無體就犯了俱不成的過失，而不是能立法不成了。
下面是所立法不成。看論文。
所立法不成者，謂說”如覺“。然一切覺，能成立法”無質礙“有，所成立法”常住性“無，以一切覺皆無常故。
咱們先把論文中所舉的例子寫出來。
宗：聲常
因：無質礙故
喻：諸無質礙，見彼是常，如覺
這個例子是聲論師對勝論師立的，也很簡單，同喻依是”覺“，”覺“是心理活動，具備因支”無質礙“的性質，是因同品，但是”覺“是倏然而滅…
《因明講記十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…