..續本文上一頁也沒人懷疑了，後來人也是只敢在大乘中挑出某一部經或者某一部論，說它有些賊頭賊腦的，而不敢對整個大乘理論體系動腦筋。
這兒我給大家補充說一下，在因明論式中，因支論對者不許，于是，加上了一個簡別詞“自許”，這樣呢，在立論者所立的這個叁支論式之內，沒有了過失，在邏輯上說通了，但是，我總感到這樣不妥，爲什麼呢？立論者要成立自己的觀點，立論者自己在論式的因支上加上了一個簡別詞“自許”，這不是自己承認自己所立的宗麼？這是關起門來稱老大！你自己承認自己的觀點，有什麼用？比如說在法庭上，法庭要判你有罪，現在你自己證明自己沒罪，這能說通嗎？說不通的！必須讓別人來證明你，而不是自己來證明自己。如果這麼來說，因明加簡別詞不是純粹的文字遊戲嗎？比如賢首宗的圭峰宗密法師就說，慈恩家只是追求名相，風氣澆薄，連學風都給搞壞了。
那麼，我們該怎麼理解因明因支加“自許”簡別詞呢？我是這麼認爲的，這只是我的一家之言，不是標准答案。這是印度民族的思惟習慣。我在給說《唯識二十頌》的時候，給說過，世親菩薩雖然在《二十頌》中對小乘進行了批評，批評得還挺厲害，但是，絕對不是小乘錯了，因爲當時是小乘等派的天下，現在無著菩薩、世親菩薩他們要在小乘等派的包圍中竟得一方自己的天空，所以要對他們進行批評，你按照小乘的理論來，也是可以解脫的，這沒問題。爲什麼這麼說呢？因爲印度民族的思惟習慣不是融彙，是條理清楚，你小乘的理論體系是小乘的理論體系，我大乘的體系是大乘的體系，我大乘的體系只要自身圓滿，不需要你小乘同意，你同意不同意沒有關系。現在因明論式中出現了過失，自身就有了問題，現在我加上“自許”簡別詞，自己的論式就沒有了過失。當然，有人會說了，這樣的話，怎麼悟他？假如說有一個人甲，還沒有選中學什麼，到底是學犢子部呀還是薩婆多部？抑或什麼派，哪怕婆羅門教、耆那教等，甲只能先看你勝論派、薩婆多部等這些派別體系是否有毛病，假如說你的理論體系自身有毛病，這個人就首先排除學你這個派別。《二十頌》就是證明瑜伽行派的理論沒有毛病的。真正建立瑜伽行派理論體系的完整著作《叁十頌》當時不是還沒有麼～～其實《二十頌》純粹是世親菩薩在讓別人給瑜伽行派挑毛病的，看他們能否挑出來毛病，世親菩薩有自信，那麼，這讓別人公開給瑜伽行派挑毛病，就是宣傳瑜伽行派的方法。甲發現瑜伽行派沒有毛病，但甲到底學不學瑜伽行派，那不是無著菩薩、世親菩薩的事兒，那是甲自己的事兒，當然，若是一個夠格的老師，他會知道甲的根機，就盡力地創造機緣，讓甲明白該學什麼派呀的，象無著菩薩、世親菩薩、玄奘法師等他們是夠格的老師，無著騙世親，騙到面前給機緣使他聽到《十地經》，世親菩薩馬上就學瑜伽行派了，傳說玄奘法師一看見窺基法師，當時窺基法師還是一個小孩，就非要讓窺基法師跟他出家，窺基法師當時不想出，玄奘法師還讓唐太宗出面。好老師只是給創造機緣，學什麼是甲的事兒。所以，各個派別只需要保證自己的體系不出毛病就行了。所以，因明只需要加“自許”簡別語，保證自己的理論內部不出問題。中國人的思惟習慣不是這樣，中國人的思惟中，批評別人一定是別人錯了，批評別人的目的是把別人的信徒拉過來。比如現在的*輪功，某大和尚就是說，*輪功把我們的信徒都拉走了，我們當然得批判，目的就不是弘揚正法。印度人的思惟是，我爲了證明我自己是對的，所以我要批評別人，這是以攻爲守策略，主動出擊，他們不與別人爭信徒，只說我自己的體系是圓滿的。
下邊兒是猶豫不成。
于霧等性起疑惑時，爲成大種和合火有，而有所說，猶豫不成。
什麼是猶豫不成呢？因叁相的第一相遍是宗法性就要求了，你所立的這個論式的因支，必須外延大于宗前陳的外延，因支要含括住宗前陳。猶豫不成就是，你現在所立的這個論式，因支的外延到底是否真的大于宗前陳的外延，還不敢確定，因支的外延到底能否含括住宗前陳，還不能確定，則你的這個宗能否成立，就是個問號。
商羯羅主菩薩所舉的例子，不大好懂，因爲論文中沒有寫完整叁支論式。我們根據窺基法師的《因明大疏》給寫一下，大家就會明白。
宗：遠處是事火
因：有煙故
喻：如廚
這個論式什麼意思呢？就是說，遠處有火，你怎麼知道有火呢？因爲我看見了煙，比如說廚房，只要廚房的煙囪有煙冒出，就一定有火。
論式中出現了一個詞，事火，什麼叫事火呢？原來呀，在古印度，他們說火有兩種，一種叫性火，就是四大的火大，這個性火是蘊含在萬事萬物之中，隨處都有。還有一種火，叫事火，就是東西燃燒的火，蠟燭燃燒，有火焰，這是事火，燒鍋爐燒煤的火，也是事火等。在這部《因明入正理論》中舉的“大種和合火”，就是事火，因爲這種火是四大和合的，比如說燒鍋爐燒煤，就不僅需要火大，而且需要地大，地大就是煤——供給燃料，還需要風大，風大就是氧氣助燃。
下邊兒咱們來說商羯羅主菩薩的話。“于霧等性起疑惑時”，什麼意思呢？窺基法師說：西方濕熱，地多藂草，既足虻蚊，又豐煙霧，時有遠望，屢生疑惑，爲塵爲煙，爲蚊爲霧？由此論文于霧等性。什麼意思呢？窺基法師是說，印度那個地方，當時說的西方就是印度，印度那個地方，氣候濕熱，他們那兒的氣候受印度洋的影響，經常是濕熱天氣，因此呢，植被繁茂，因爲植被繁茂，自然小昆蟲呀，蚊子呀，蠓蟲呀什麼的很多，當你在遠處看的時候，你搞不清到底是煙呀還是霧還是蚊蠓。有些現象其實我們這兒也可以見到，比如，夏天裏，下了好久的雨，這一天忽然太陽朗朗的出來了，因爲雨下久了，完全滲入地下，這是猛烈的太陽一曬，滲入地下的水迅速蒸發，會看見水蒸汽騰騰的。還有蠓蟲的事兒，那一年我與夥伴上南山玩，山上也是有些地方是樹林，有些地方也不是樹林，就象咱九華山，有些地方是竹林，有些地方是杉林，有些地方什麼也不是，只是植被，什麼都有，就叫灌木林吧，不過南山的灌木林比九華山的灌木林大多了。那也是夏天，忽然間一陣蠓蟲成片地飛過，打得人連眼也睜不開，它們過去以後，你在遠處看，就是灰蒙蒙一片，真的象淡霧。這個現象在九華山沒見過，咱甘露寺倒是每年總有那麼幾天白螞蟻齊飛，也是亂糟糟的，可沒有那麼可怕。窺基法師說的就是這現象，站在遠處看，到底是煙還是霧，分不出來，是蠓蟲陣還是淡霧，真的分不出來。我記得有一個鹽湖城的傳說，說有一天，在幹活的人們發現遠處一片雲滾滾而來，遮天蔽日的，越來越近，人們才發現是一場災難，原來是蝗蟲，後來又飛來了很多海鷗，海鷗吃蝗蟲，因此鹽湖城立了海鷗的像。飛蟲太多的話，真的分不清是蟲還是雲煙。商羯羅主菩薩這句話就是說，前邊兒的東西，你只看見騰騰的，但到底是煙還是霧，還不能夠確定。“疑惑”就是還不敢肯定。
“大種和合火”咱們說過了，就是“事火”，“爲成大種和合火有，”就是說，立論者要想成立前邊兒的遠處有(事)火，“而有所說”，說的什麼？說了一個論式，就是“彼處有事火，有煙故”，這一個論式就是犯了“猶豫不成”的過失，因爲這個論式的因支“有煙故”的“煙”，還不敢十分的確定，假如說那不是煙怎麼辦？煙與霧在本質上是不一樣的，我們知道，煙是固體小顆粒，而霧是液體小液滴，雖然在外表上差不多。現在還不敢確定到底是煙還是霧，你就急著立了這麼一個論式，不是太早了一點兒嗎？
《因明大疏》中把猶豫不成分了六種情況，咱們也說一下。
a。兩俱全分猶豫。立論者自己和論對者都對立論者所說的因有懷疑。比如《因明入正理論》論文中的例子。
b。兩俱一分猶豫。立論者自己以及論對者，對近處的是煙都沒有懷疑，但遠處的是煙還是霧，雙方都還不敢確定。這時候如果立論者急著立了一個論式“近處遠處都有事火，以有煙故，如廚”。這就是兩俱一分猶豫。
c。隨他一全分猶豫。比如說，甲是從遠處來的，甲親自到遠處看過，確定了遠處的現象是煙，甲就立了一個論式，“遠處是事火，有煙故”，然而論對者乙呢，心裏總是疙疙瘩瘩，懷疑立論者甲是不是糊弄我，因爲我總覺得那“煙”怎麼怪怪的，不象煙。象古代的文學作品中，比如正在打仗，忽然公孫勝在軍中仗劍作法，煙霧騰騰，對方的軍隊因而亂了陣腳，于是宋江率軍掩殺，童貫軍大敗。你說公孫勝祭出來的到底是煙是霧？鬼才知道。
d。隨自一全分猶豫。比如說，甲從遠處來，他路過冒煙的那個地方，知道確實是煙，乙呢，還懷疑那到底是不是煙，可是，乙來立了一個論式，“遠處是事火，有煙故”。這就不行。這個呢是這樣的，論對者甲肯定遠處是煙，立論者乙自己不敢肯定，但立論者乙說：假如遠處那真是煙，我就來立這麼一個式子，“遠處是事火，有煙故”。這個爲什麼不行呢？因爲宗教講究“理直氣壯”，是什麼就是什麼，來不得半點兒含糊，如果你立論者自己心裏還是含含糊糊的，怎麼能夠去教化別人？現在我們的師父們都是這樣，給人說時也會說，但是沒有宗教體驗，這就不敢絕對肯定。有時候我也給人說，當你刹那間出叁界時，一下子會有一個恐怖感，因爲不習慣，習慣于有個東西撈摸，一下子沒了撈摸，要恐怖的。這個呢，其實我是在禅宗書上看來的，我幷沒有體驗。我想，如果此時出現恐怖感，那麼，可能是教理不通，修行沒有按照次第來，使得恐怖感出現，這時候很危險，要麼你解脫，要麼你著魔。對不對呢？不曉得。爲什麼我會有這想法呢？因爲我看見佛教內作假的太多了，不可勝數。比如說，我見到不少這樣的資料，某老和尚圓寂了，說他本來病著，可在臨終時是“跏趺而逝”，可我清清楚楚的不是，是圓寂後要入殓，…
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