..續本文上一頁設沒有阿難以凡夫身相續于我等聞法，或者說傳達教義，或者啓教于佛，我等現世這些遺教是不可聞見的。所以諸位善知識，這個地方一定要注意到，阿難的這個疑難實際是大衆的疑難。
說這萬法現行自顯自解脫，那怎麼還會有叁惡道呢？我們會不會提出這樣一個問題呢？我感覺都會提，尤其是剛剛接觸這樣一個不可思議的甚深究竟的教法，我們都會有這樣的疑慮，但是這是必須得接觸的，假設一直不接觸這種教誨，我們學佛的究竟利益往往被蒙蔽在自己的思維、取舍、對待的心智之中，不能得到究竟的利益。佛力住持對于我們，往往我們在取相增上中能撞擊得到，在一切現緣隨順中往往體會得就差。
這個地方真是希望大家能沈澱沈澱，不要輕易帶過去，哪怕是阿難的這個疑難。因爲這個地方一般我們容易一帶就過去了，(若)帶過去了，後面取相教言中，大家都可以得到一些取相方便，但是“無緣”的這種法性方便我們就會丟失掉，就會在一刹那間失之交臂，一刹那間沒有感覺地就會丟失這樣的一個利益，那是十分可惜的，何以故呢？這個地方是不假用功，不假任何的用力。
宗下的大德講到這個地方就說“精彩處!省力處!”就講的這一個所謂的法性方便、所謂的無緣、所謂的觀身，這是最精彩的地方，佛法精彩在什麼地方？就是省力處！省力到什麼程度呢？一切現行，萬法現行自顯自解脫！這是徹底地、無疑地表達了一切萬法的真實相，這是一個所謂的法性方便，也是無相方便，給我等帶來了一個所謂佛法的真正的精彩！也就是說佛力住持！也就是說不退轉的功德所在！何以故呢？一切凡夫惡緣熾盛之時，輪回墮落到極惡極惡世間，此法性載負亦未舍離。衆生無明蔽故，苦難折磨相加故，人不知，所以說常于苦難中，以妄增妄，輪回流轉，無有出期。
那我們在這種所謂的“無緣”法性方便中，也就是在這種無相方便中得不得方便呢？若得其便，那麼取相方便就會運用得更加自如，無粘無著，就會不染不著于種種相——善相、惡相、凡相、聖相、人相、我相，一切相一時彙入無相，得見如來，得究竟解脫！
諸位菩薩，這個地方真是要細細地、孜孜不倦地……不要認爲跟自己有緣沒有緣地去觀察，那我們要是帶過去，很容易地帶過去就帶過去了。我不希望帶過去，因爲我們學這麼久，就要來運用這個法則的！
阿彌陀佛、十方諸佛從自己的智悲的心智中，一直想把這種法則回施給衆生，揭示我們本有的善巧、權力、智慧與慈悲，這是一切衆生從來沒有退失的智慧，從來沒有退失過的殊勝方便，從來沒有丟失過的根本利益所在，從來沒有丟失過!但是我們因爲無始以來的對待蒙蔽、二元心智的這種所謂的邊見的蒙蔽，把它輕輕地給遮蔽起來了，反而在這種虛假的輪回中糾纏不清，無有出離之時。
希望諸位善知識在此處，若有緣者，常思之；無緣者，多緣于此法。雖說無緣，各個有緣！因爲此法性之周遍、法性之平等、法性之清淨、法性之真實，無有任何對待，所以于一切有緣是平等的，我們可以平等地來運用它。阿彌陀佛清淨平等覺中就是真正地證實了此不可思議的功德，一切諸佛如來相第傳達心印，授記于法，莫不是在此功德上來傳達、運用、饒益有情。
我們看看世尊怎樣回答阿難的這個問題。
佛告阿難。世間衆生。不得解脫。
雖然萬法有現行自顯自解脫的方便，一切衆生不得解脫，爲什麼呢？世尊會給我們講出來理由。
何以故。一切衆生。皆由多虛少實。無一正念。
這個“無緣之正念”我們運用過麼？若是真正運用過，那佛這個話說的就不是你了，何以故呢？你是個智者、聖者、善運用法性者，于現前一念已出離生死，那我們不在此數。
以是因緣。地獄者多。解脫者少。譬如有人。于自父母。及以師僧。外現孝順。內懷不孝。外現精進。內懷不實。如是惡人。報雖未至。叁途不遠。無有正念。不得解脫。
這是對我們末世人，或者說是對有情的一個痛呵，來提醒我們。所謂的正念，“無一正念”，我們“念”多是以虛爲實，以假爲真，來做虛僞不相應的這些世事，所以“外現孝順。內懷不孝。外現精進。內懷不實。”何以故呢？名利所奴役！這不得不引起我們的重視。“多虛少實，無有正念”，因爲這樣的因緣，我們在這個萬法自顯自解脫的當下會丟失利益，丟失什麼樣的利益呢？——無有正念，染著于現緣，排斥于現緣，對待于現緣，取現緣于善惡分中，現緣——要麼善，要麼就惡，所以“無有正念，不得解脫”。
這兩段文字對我們的提示就是我們這個時代凡夫有情雖然有法面對，常不用于法，而用于自己的虛妄業力，就是所謂的“多虛少實”，虛是什麼呢？虛僞，就是僞業所致，沒有真正的真誠相待，“直心道場”，所以說雖然“自顯自解脫”分中，妄自輪回！一切有情的一切作業實在無所得失，衆生妄執以爲得失！實在無有善惡，妄執以爲善惡！實在無有凡聖，妄執以爲凡聖！實在無有人我，妄執以爲人我！所以僞業所縛，正念不得，就輪回于六道，虛妄輪回啊！我們經常會讀到“虛妄輪回”這個名詞，虛妄！惡業相激，虛妄輪回！
這個黑板可能是一個最能表達有相無相的東西了，一會兒這個字那個字的，大家剛看看，一下就擦掉了，就跟因緣所生法一樣地，緣生緣滅，實在是沒有任何東西。我們的底色要是挂的不好就會出問題，一般我們凡夫有情的底色就是所謂的二種邊見。這二種邊見就是我們凡夫的底色，這個底色不是有就是無啊，這稱爲“是非百句”，它就會衍出來很多很多的麻煩——是、不是、或是或不是，是是非非……這裏面可以分出來一百句，過去古人就把它當成“百句是非”，“是非百句”。(【四句百非】乃爲泯除衆生有、無對待等迷執邪見而說明真空無相不可得之理時的常用語。叁論宗與禅宗均常用此一用語或概念以接引學人。所謂四句，通常指有、無、亦有亦無、非有非無等四句，或指肯定、否定、部分肯定部分否定、兩者均否定等作爲判斷一般論議形式之四句。于禅林中，亦多指臨濟義玄之四料簡：(一)奪人不奪境，(二)奪境不奪人，(叁)人境共奪，(四)人境共不奪。此外，維摩經玄疏以爲四句之說有十種之多。百非，則指百種之否定，如北本大般涅槃經卷二十一所說如來之涅槃乃非有、非無、非有爲、非無爲、非有漏、非無漏，乃至非過去、非未來、非現在等種種之否定。故知四句百非均爲基于一切判斷與論議之立場而設立之假名概念，然佛教之究極宗旨乃在于超越此等假名概念而達于言亡慮絕之境界，故禅林盛傳“離四句絕百非”之名言。傳至今日，禅宗有關四句百非之公案極多，乃參禅辦道之指南。［北本大般涅槃經卷叁金剛身品、中論疏卷二十、大乘玄論卷一、宗鏡錄卷四十六、碧岩錄第七十叁則］[佛學大詞典])凡夫有情就在這二種邊見，就是是非、人我、善惡、大小、取舍，我們在這裏面就一生一生地忙道。忙道什麼呢？就忙道這兩個字，就一直在這裏面忙——有無、是非、善惡，在這兩邊跑，來回跑。我們說這個“中”實際也不可住地，就是人都在邊上跑，哪邊跑呢？“有”這邊跑，不行，就“無”那邊跑。你不說“有”，你一定要說“無”；你不說“無”，一定要說“有”；你不說“是”，一定要說“非”；你不說“善”，一定說“惡”，我們的心就在這兩邊不斷地奔跑，跑來跑去的，就把我們本有的如來智慧德相給覆蓋起來了，蒙蔽起來了，看不到了，就在這兩種邊見中來回地奔波，跑啊跑啊……一生一生一生就這麼折騰，也出離不出來，就是有無、善惡、是非、好壞、大小……就這樣。不相信，你靜一靜看看，腦袋裏就這個。
實際佛說觀無緣，觀身，這個“無緣”就是跟這兩種邊見無緣了。你來觀一觀是不是這樣呢？假設是跟兩種邊見無緣，那麼“安樂”也就自然生起來了。假設我們哪一刻的思想不在有無、善惡、是非……不管哪一個對法若不在其中染著了，那這個“無緣觀”也就成立了。
我們念這一句“南無阿彌陀佛”名號之時，即是實相！即是無有對待！即是清淨！即是無得無失！即是非善非惡！即是清淨平等！即是照十方國無所障礙！即是智慧光！即是解脫光！即是不思議光！即是炎王光！即是無邊光！無礙光!無對光!即是無窮光明!
底色啊，無緣是個底色，什麼樣的底色呢？我們一切衆生本來清淨的法界，諸佛早已證實了，一切衆生在此法界中從未走出過，但因眼前的一些虛妄執著而自我蒙蔽，一葉障目——中國那個古典寓言“一葉障目”真是一個十分有趣的故事。我們就被自己這種邊見的取、舍蒙蔽了自己一切衆生本來清淨的法性，本來具足的智慧德相，就這麼“一葉”就把它障住了，我們就在這“一葉障目”的當下延續著虛妄的感知，就是“一葉障目”的感知，就是某種邊見的感知，相續推動，業相激蕩，一生一世地就這樣虛妄地流轉，虛妄流轉！在這種虛妄流轉中製造出許多虛妄的業報，自己莫名地承擔著這種不必要的虛妄的痛苦與輪回，所以佛菩薩才悲憫這些有情，來提示教育我等。
《唯觀無緣·現行自解脫(二零零九年結夏安居佛七開示)》全文閱讀結束。