..續本文上一頁多在雜亂意中得見自性；若淨意受呢，多在專注中而得到正受。如此正受呢，皆是不可思議的利益。如是有淨受、染受二法，這種法則就是所謂的一相多相之說，一行多行之說，也有回歸說，也有所謂的返相說，我們說有真如門，有生滅門、有慈悲門、有智慧門，在種種門中，皆是法之方便說教，令我們可依可從故。所以在過去教下要判門所設立，令所對機有情各有擇法。雖無一法可立，令衆生循門而入，就路還家。
這讓我們來實踐這個法則，若無實踐無力評判。末世有情有一個比較弱的地方，不知者不言不知之而強知，不知者不知之是爲實修——此類不是高低說，他是很安樂的，我不知雖是無知，但了曉自性亦得安樂修證；若不知強說知之，多有委屈與狂妄、驕慢之心。
在我們這個時代，一切法無礙之人多有顯說。要是隨順傳承力依法守護，可以與其他雜緣接引歸向而守清淨心智；若處處通達呢，是佛是世尊。那你說這個時代有沒有如釋迦佛、彌勒佛住世之功德呢？理事親證之善巧者呢？世尊有授記——我是抉擇隨順的——五十六億七千萬年彌勒佛降世，人壽八萬四千歲，高48米，那時彌勒佛是親具，理事圓融，理事一如，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙之四種善巧親證功德。這是佛所親記。一切菩薩、諸大善知識、諸佛世尊應現于世，各現增減，無以圓滿相住世故。我們所謂的凡愚有情所得見因緣中，就是共業所見，別業中不談。何以故呢？也有不退轉大菩薩、他方古佛住世，雖然在我們這個地方示現人身，已在無量諸佛國，遊曆自在，教化衆生，不起本座，也不舍此身。這樣的菩薩我不敢評判，我只能說如此土世尊所授記說這個共業之相，這樣我們比較如實安住，遠離虛妄。但你說我有如是廣大境界，乃與諸佛刹土現諸佛身、菩薩身、賢聖身，亦在轉*輪施教，那不是我評判的事情。因爲在我們這個閻浮提乃至娑婆世界，已有無量不退轉菩薩以種種身相、種種業緣、種種說教、種種業相表現來安住于佛法真實利益中，令衆生有佛法之正機，這不是評判說。
專稱名字，念無休息。即是念中能見過、現、未來叁世諸佛。
何以稱“叁世諸佛”呢？令衆生有成佛之機故。雖無一佛可成，雖無一法可得，常修善法；雖無一法可成，無一佛可成，常成佛道，利益世間，令衆生得以種種法則的安樂，得以依祜。就像這個殿堂一樣，十年前沒有這個房子，我們現在建立它，這個房子不能說其有，不能說其無，但爲饒益現前我等，所以有房舍建立，令我等離風雨之害而得以習法之安住。佛法住世亦複如是，雖無佛可成，建立種種法則，饒益世間有情，令衆生得以依祜。遮業風、避業雨，令我們凡愚有情得于安住法則，必成菩提。
何以故？念一佛功德無量、無邊
今天有一位菩薩從外地來談這個事情，這個菩薩心智脆危，多有怪戾，我說若如是，就像在懸崖上一樣，我們邁開一步，就是不可自製之業相，若摔死，若殘疾，不知業風何以打量；若我們在安穩處，退居安穩處，我們可以自在運用此生命，可以把握現在的生命，抉擇自己的未來意向，會運用現在之意向，我們得以自在力。若我們能時刻地、如實地、真誠地對待自己的生命與意向，那我們的果報必然抉擇于當下，真實真誠的當下，虔誠抉擇于當下，而非以觀察或迷失于當下。
大家在這個地方念佛，習法、安居，是我們一個抉擇的機遇。爲什麼要說抉擇呢？往往人的谄曲心、高低心、乃至說不實心，總在自己生命中幽暗地徘徊著。一旦決定，人像站在大地上一樣，沈穩、安樂；若不然就像風筝一樣，在空中虛無的飄蕩著，不知道是高是低，期盼于高就放高一點，但不知道什麼(時候)繩子會不會斷掉，如果斷掉不知道飄蕩于何處。那我們真正能站立在大地上呢，自得大地的安樂，(雖)業風吹拂，使得我們的生命像花朵一樣開放，或者說得以芬芳的喜悅與安樂。要不然我們的生命就會被狂風暴雨、業風暴雨摧毀。在行持中，我們要知道諸佛的功德是無量無邊的，那我們在這個世間就會得到安住，就會如實地守護自己的每一個心願，在無量無邊的業相中，如佛世尊一樣地守護著受用，利益著世間。
即與無量諸佛功德無二，是名菩薩一行叁昧。
這個無二心智抉擇是爲真誠，是爲恭敬，是爲佛子。若深知心、佛、衆生叁無差別，在種種差別中無染無著，愛樂世間，與有情若做同事、若做愛語、若做饒益、若做布施，鹹是因緣所現，所謂的叁檀悉被故(編注：財布施者、無畏布施者、法布施者是爲叁檀布施或叁檀悉被)，做一個世間的布施者。
第叁、依《涅槃經》佛言：若人但能至心常修念佛叁昧者。十方諸佛恒見此人，如現在前。是故《涅槃經》(北本卷一八、南本卷一六意)雲：「佛告迦葉菩薩：若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若臥，諸佛世尊，常見此人，如現目前，恒與此人，而住受施。」
第叁、依《涅槃經》，佛言，若人但能至心常修念佛叁昧者，
若說無法可得，有情則無有善根增長之機。若說有善根增長，怕大家迷失平衡之心。所以在本具圓滿功德之中，運用種種差別，隨順諸佛，于無差別中得以無量自在力安住故。每一個有情啊，象一根草，我們都不能代替它的住世；象一股風，我們不能代替它的因緣，每個衆生亦複如是，各以絕待處而安住，諸法住法位，世間相常住故。每一個有情處在這個世間，每一個業相在這個世間所有的表相都是具足的、清淨的、圓滿的。但因爲驕慢、分別、執著故，各相爭奪侵害而産生濁惡世間。諸位善知識在念佛中，善自觀察，善自運用。
十方諸佛恒見此人，如現在前。是故《涅槃經》雲，佛告迦葉菩薩：若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝、若夜，若坐、若臥，諸佛、世尊常見此人，如現目前。恒與此人而住受施。
爲什麼要有這樣的激勵呢？我們在未成佛道前，不離于諸佛報德攝化，此非是卑劣心，但是佛之平等攝護故。諸佛功德猶如長者之喻，諸長者是諸佛正功德，財富無量、威德無量，但回施衆生，令衆生得以一如之運用，此爲無有高下！而諸佛親證圓滿報德非是高，衆生在無明業相中流轉非是低。我們來隨順諸佛的報德，運用廣大神通善巧智慧福德之力、莊嚴之力，令有情得見得知，如是對比，是無分別中善巧分別，無畏無懼。
那我們作爲念佛人，一定會無意識觀察、有意識觀察、對待觀察、無對待觀察，我們都會常來觀察，常系念于佛，十方諸佛常思此人、常憶此人、念此人、加持此人。像我們一般在忏悔文中都會這樣忏悔：“諸佛世尊當慈念我”。要是我們舍離了諸佛世尊的慈念——圓滿果德的回施、願力神通力的攝化，我等必然流轉于六道，無有出機，無有增上。龍樹菩薩在《大智度論》比喻，說凡夫有情猶如魚籽，像魚卵一樣，母魚若不回顧，其卵必壞。魚與蛤蟆是卵生的，它們把籽産出來以後，就到處遊啊，尋找覓食，但它不能忘記魚籽所在的地方，要存念它，要遊回來再來照顧它，如雞抱卵是一樣的。若存念一失，其卵必壞，不能成新生命故。那我們一些衆生習法亦複如是，從凡夫有情一直到菩薩摩诃薩，皆不離諸佛如是回顧與眷戀，若不然無以成就菩提。在這一個法則上，還是希望大家有一個正觀察思維，這樣就遠離驕慢與侵害，所謂侵害就是虛妄的自我自大，丟失廣大的法義。
滴水迎海，是爲不枯。那我們以自己現前一念回入到諸佛無盡清淨刹海功德中，我們就不會有畏懼未來的業相與因緣，不礙再作，無始以來的一切虛妄造作，若不平等、若高低、若凡聖，這種怖畏、對幹枯的畏懼都會徹底的舍離。我們每一個人都有一個心念就像一滴水一樣，隨時都會被風、日、業流令其幹枯，滴水還海是爲方便。憶佛念佛亦複如是，有此不可思議功德，諸佛對我們存念猶如大海納水一樣。
恒與此人而住受施。受與施二法，我們怎麼來如是觀察，我們清晰時、顛倒時，若有記、若無記，我們在這個地方善自觀察。象這段文字，我感覺我們平時要多去念誦，多去觀察，多去隨順念佛思維——念佛的報德思維、念佛的願力思維、神通力思維，一定不要以自己的知見思維。我們自己的知見可以無限度的使我們生起狂躁與沈淪。無量劫以來，我們虛妄業造作了無量的顛倒、生滅的世間。極樂世界稱爲此土無衰無變，令衆生歸于安住故。
時間到了，謝謝大家，明天接著學習。
《《安樂集》講記 第六十一集》全文閱讀結束。