..续本文上一页多在杂乱意中得见自性；若净意受呢，多在专注中而得到正受。如此正受呢，皆是不可思议的利益。如是有净受、染受二法，这种法则就是所谓的一相多相之说，一行多行之说，也有回归说，也有所谓的返相说，我们说有真如门，有生灭门、有慈悲门、有智慧门，在种种门中，皆是法之方便说教，令我们可依可从故。所以在过去教下要判门所设立，令所对机有情各有择法。虽无一法可立，令众生循门而入，就路还家。
这让我们来实践这个法则，若无实践无力评判。末世有情有一个比较弱的地方，不知者不言不知之而强知，不知者不知之是为实修——此类不是高低说，他是很安乐的，我不知虽是无知，但了晓自性亦得安乐修证；若不知强说知之，多有委屈与狂妄、骄慢之心。
在我们这个时代，一切法无碍之人多有显说。要是随顺传承力依法守护，可以与其他杂缘接引归向而守清净心智；若处处通达呢，是佛是世尊。那你说这个时代有没有如释迦佛、弥勒佛住世之功德呢？理事亲证之善巧者呢？世尊有授记——我是抉择随顺的——五十六亿七千万年弥勒佛降世，人寿八万四千岁，高48米，那时弥勒佛是亲具，理事圆融，理事一如，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍之四种善巧亲证功德。这是佛所亲记。一切菩萨、诸大善知识、诸佛世尊应现于世，各现增减，无以圆满相住世故。我们所谓的凡愚有情所得见因缘中，就是共业所见，别业中不谈。何以故呢？也有不退转大菩萨、他方古佛住世，虽然在我们这个地方示现人身，已在无量诸佛国，游历自在，教化众生，不起本座，也不舍此身。这样的菩萨我不敢评判，我只能说如此土世尊所授记说这个共业之相，这样我们比较如实安住，远离虚妄。但你说我有如是广大境界，乃与诸佛刹土现诸佛身、菩萨身、贤圣身，亦在转*轮施教，那不是我评判的事情。因为在我们这个阎浮提乃至娑婆世界，已有无量不退转菩萨以种种身相、种种业缘、种种说教、种种业相表现来安住于佛法真实利益中，令众生有佛法之正机，这不是评判说。
专称名字，念无休息。即是念中能见过、现、未来三世诸佛。
何以称“三世诸佛”呢？令众生有成佛之机故。虽无一佛可成，虽无一法可得，常修善法；虽无一法可成，无一佛可成，常成佛道，利益世间，令众生得以种种法则的安乐，得以依祜。就像这个殿堂一样，十年前没有这个房子，我们现在建立它，这个房子不能说其有，不能说其无，但为饶益现前我等，所以有房舍建立，令我等离风雨之害而得以习法之安住。佛法住世亦复如是，虽无佛可成，建立种种法则，饶益世间有情，令众生得以依祜。遮业风、避业雨，令我们凡愚有情得于安住法则，必成菩提。
何以故？念一佛功德无量、无边
今天有一位菩萨从外地来谈这个事情，这个菩萨心智脆危，多有怪戾，我说若如是，就像在悬崖上一样，我们迈开一步，就是不可自制之业相，若摔死，若残疾，不知业风何以打量；若我们在安稳处，退居安稳处，我们可以自在运用此生命，可以把握现在的生命，抉择自己的未来意向，会运用现在之意向，我们得以自在力。若我们能时刻地、如实地、真诚地对待自己的生命与意向，那我们的果报必然抉择于当下，真实真诚的当下，虔诚抉择于当下，而非以观察或迷失于当下。
大家在这个地方念佛，习法、安居，是我们一个抉择的机遇。为什么要说抉择呢？往往人的谄曲心、高低心、乃至说不实心，总在自己生命中幽暗地徘徊着。一旦决定，人像站在大地上一样，沉稳、安乐；若不然就像风筝一样，在空中虚无的飘荡着，不知道是高是低，期盼于高就放高一点，但不知道什么(时候)绳子会不会断掉，如果断掉不知道飘荡于何处。那我们真正能站立在大地上呢，自得大地的安乐，(虽)业风吹拂，使得我们的生命像花朵一样开放，或者说得以芬芳的喜悦与安乐。要不然我们的生命就会被狂风暴雨、业风暴雨摧毁。在行持中，我们要知道诸佛的功德是无量无边的，那我们在这个世间就会得到安住，就会如实地守护自己的每一个心愿，在无量无边的业相中，如佛世尊一样地守护着受用，利益着世间。
即与无量诸佛功德无二，是名菩萨一行三昧。
这个无二心智抉择是为真诚，是为恭敬，是为佛子。若深知心、佛、众生三无差别，在种种差别中无染无著，爱乐世间，与有情若做同事、若做爱语、若做饶益、若做布施，咸是因缘所现，所谓的三檀悉被故(编注：财布施者、无畏布施者、法布施者是为三檀布施或三檀悉被)，做一个世间的布施者。
第三、依《涅槃经》佛言：若人但能至心常修念佛三昧者。十方诸佛恒见此人，如现在前。是故《涅槃经》(北本卷一八、南本卷一六意)云：「佛告迦叶菩萨：若有善男子、善女人，常能至心专念佛者，若在山林，若在聚落，若昼若夜，若坐若卧，诸佛世尊，常见此人，如现目前，恒与此人，而住受施。」
第三、依《涅槃经》，佛言，若人但能至心常修念佛三昧者，
若说无法可得，有情则无有善根增长之机。若说有善根增长，怕大家迷失平衡之心。所以在本具圆满功德之中，运用种种差别，随顺诸佛，于无差别中得以无量自在力安住故。每一个有情啊，象一根草，我们都不能代替它的住世；象一股风，我们不能代替它的因缘，每个众生亦复如是，各以绝待处而安住，诸法住法位，世间相常住故。每一个有情处在这个世间，每一个业相在这个世间所有的表相都是具足的、清净的、圆满的。但因为骄慢、分别、执著故，各相争夺侵害而产生浊恶世间。诸位善知识在念佛中，善自观察，善自运用。
十方诸佛恒见此人，如现在前。是故《涅槃经》云，佛告迦叶菩萨：若有善男子、善女人，常能至心专念佛者，若在山林，若在聚落，若昼、若夜，若坐、若卧，诸佛、世尊常见此人，如现目前。恒与此人而住受施。
为什么要有这样的激励呢？我们在未成佛道前，不离于诸佛报德摄化，此非是卑劣心，但是佛之平等摄护故。诸佛功德犹如长者之喻，诸长者是诸佛正功德，财富无量、威德无量，但回施众生，令众生得以一如之运用，此为无有高下！而诸佛亲证圆满报德非是高，众生在无明业相中流转非是低。我们来随顺诸佛的报德，运用广大神通善巧智慧福德之力、庄严之力，令有情得见得知，如是对比，是无分别中善巧分别，无畏无惧。
那我们作为念佛人，一定会无意识观察、有意识观察、对待观察、无对待观察，我们都会常来观察，常系念于佛，十方诸佛常思此人、常忆此人、念此人、加持此人。像我们一般在忏悔文中都会这样忏悔：“诸佛世尊当慈念我”。要是我们舍离了诸佛世尊的慈念——圆满果德的回施、愿力神通力的摄化，我等必然流转于六道，无有出机，无有增上。龙树菩萨在《大智度论》比喻，说凡夫有情犹如鱼籽，像鱼卵一样，母鱼若不回顾，其卵必坏。鱼与蛤蟆是卵生的，它们把籽产出来以后，就到处游啊，寻找觅食，但它不能忘记鱼籽所在的地方，要存念它，要游回来再来照顾它，如鸡抱卵是一样的。若存念一失，其卵必坏，不能成新生命故。那我们一些众生习法亦复如是，从凡夫有情一直到菩萨摩诃萨，皆不离诸佛如是回顾与眷恋，若不然无以成就菩提。在这一个法则上，还是希望大家有一个正观察思维，这样就远离骄慢与侵害，所谓侵害就是虚妄的自我自大，丢失广大的法义。
滴水迎海，是为不枯。那我们以自己现前一念回入到诸佛无尽清净刹海功德中，我们就不会有畏惧未来的业相与因缘，不碍再作，无始以来的一切虚妄造作，若不平等、若高低、若凡圣，这种怖畏、对干枯的畏惧都会彻底的舍离。我们每一个人都有一个心念就像一滴水一样，随时都会被风、日、业流令其干枯，滴水还海是为方便。忆佛念佛亦复如是，有此不可思议功德，诸佛对我们存念犹如大海纳水一样。
恒与此人而住受施。受与施二法，我们怎么来如是观察，我们清晰时、颠倒时，若有记、若无记，我们在这个地方善自观察。象这段文字，我感觉我们平时要多去念诵，多去观察，多去随顺念佛思维——念佛的报德思维、念佛的愿力思维、神通力思维，一定不要以自己的知见思维。我们自己的知见可以无限度的使我们生起狂躁与沉沦。无量劫以来，我们虚妄业造作了无量的颠倒、生灭的世间。极乐世界称为此土无衰无变，令众生归于安住故。
时间到了，谢谢大家，明天接着学习。
《《安乐集》讲记 第六十一集》全文阅读结束。