..續本文上一頁恰恰就是省力與精彩啊！佛法的妙用現前了。雖知現前，這個地方只能自利取用，不能廣利于世間。所以後面而能系念相續不斷，即是功德門。智慧門的修持有一個系念相續不斷，于諸善法勤常守護。雖知諸法無所得，諸法空相無生無滅，但是常行諸種善巧。這樣會産生利益世間的功德善巧，就是利他之方便。你沒有利他之方便，只能安住于自受用。
所以我們要善于觀察、善于思維、善于深入，不能輕易就住于某一個自己認爲的正知見上去，那樣就如同外道了，所謂的外道心念。
是故《經》(維摩經卷上意)雲：「菩薩摩诃薩，恒以功德智慧以修其心。」若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。
修其心，修是破損義，不得利益。那我們常用此心，啓用這樣的智慧功德心，在生命延續中不斷用這種心智來表達生命，那你就是具足悲智二門的善巧者，你就在這生死界中能自由出入，就不住于生死了。這樣你作爲世間、出世間的一個遊化者，作衆生之依怙。這依怙者非是他人，就是行此法者，如是而已。非有特定——某一人、某一事，某一類人才能得到什麼樣法益，不是如此，諸佛如來的教言普利一切有情啊！成就一切有情，不作取舍。諸佛如來廣大圓滿教誨，衆生若有得遇，必成無上菩提，不分根性大小、利鈍。何以故？諸佛以究竟智攝化十方故。
那有的善知識就有擇取了。所謂的善知識，他于無上菩提尚未究竟，于諸自利多諸方便，于利他多在實踐，此類有情判根利鈍作以攝化，令其趣向菩提。這是善知識說。
我們真正得遇如來如上的教誨、無上清淨的法則，如念佛法門，是一個無上的、清淨的、究竟的法則，是十方諸佛共贊共守護的一個法則。所以過去人稱“念佛叁昧”又稱爲“寶王叁昧”，囊括一切諸佛法中叁昧，是爲念佛叁昧。安樂叁昧中有無量無邊的名號，念佛叁昧最爲方便、究竟、直接。若人得此叁昧，于阿鞞跋致必得不退，這是絲毫不用懷疑的。許多叁昧有內道、外道共與不共之法則，念佛叁昧是必至無上道之叁昧。所以大家應行、應向往。
又問曰：《無量壽大經》(卷上)雲：「十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意；擬臨終時，方欲修念。是事雲何？
答曰：此事不類。何者？經雲十念相續，似若不難；然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。
如佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也。」若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？各宜同志叁五，預結言要，臨命終時，疊相開曉，爲稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利，何不預克念也！
善哉！實際這段文字也是我們淨土法門行持的一個當下的策勵因緣。我們當下策勵這個事情。
擬臨終時，你說到臨命終時才去十念，才來修，你知道什麼叫臨命終時呢？世尊問諸比丘，人的命在什麼時間呢？實際人命的確就在呼吸之間。要是非到四大崩潰才是臨命終時，這話實在是對法則無有了解，對無常無有了解，對世間不生不滅無有了解，對佛正教無有了解。現在世間多是如此之類有情，現前也是爲“臨命終”准備，而不是爲現下作以抉擇啊！終生勤奮但爲此事，不知現下之尊貴。所謂尊貴呢？現下已作命終之抉，你可以抉擇。這樣的正行之路，自然會發生所謂的克期求證。這個“克期”，並不是說假設那個臨命終時，就是現下呼吸之間的抉擇啊！你要不在這個呼吸之間作以真正抉擇，你這個佛法的利益又在何時呢？
你說我臨命終時，何時是你臨命終時呢？你怎麼來評判你臨命終時呢？你說我能活八十歲，別人給我算過卦的，我八十歲的時候再……有個法師就這麼跟我說的，“哎呀，我學淨土太早了！”學淨土沒有早晚，淨土永遠是載負著有情。你說我就想在地獄裏打個滾然後再去極樂世界，你有這個把握沒有呢？所以說克期之重要性。我們真正學佛人尤其重要的就是現下安心，無有後患。所謂的後患就是你假設那個臨命終時，你不知道什麼叫臨命終時。現在這成了一個概念性的“臨命終時”，說：“哎，我壽命很長呀，我能活八十歲，能活一百二十歲……”你知道嗎？你怎麼能知道你哪一天死掉呢？你胡說吧！
你一定要看到這一點，現在的人都在欺辱自心。說：“哎，我死了你幫我助念。”你知道你怎麼死啊？你有這麼大的權力嗎？你真有那個權力與自主力嗎？有這個因緣你又念佛嗎？這個地方我們不要欺辱自己了！
假設你說我們現在先約定：如我有病難，遇到臨命終時，大家互助。這是許可的。但是我們現下這個臨命終，這個克期求證——克期地把這個法則抉擇，克期地得究竟的安樂與安心，這是最爲重要的，極爲真實的，也最爲可信，也是可行的。我們可以透視這個法則，你一定不要自欺自心啊！“等到老了的時間，等到將近去世的時間，等到自己放逸夠了的時間再去修行佛法……”此爲愚者所設立啊！不愚也是失心之人吧。我們要善于思維這個事情。
很多人說：“哎呀，我很年輕呀，我還希望在世俗上再去做點什麼……”你一旦到迷失自心的時候，一旦你這個有暇的生命與福德耗盡的時候，你還能念佛不能念佛，你要問問自己的！你現下這麼寬松，這麼有暇，這麼有殊勝的福德因緣，你還不願意念佛，一旦到顛倒的時間、四大分離的時間，你還念佛呢？你念爹媽去吧！你不知道是念佛了，還是念罪惡？還是念痛苦？還是什麼？就怕你念不得了！
以前我也特別懈怠，我們衆生守護叁業嘛，善、惡、無記業，無記就是畜牲業。我舉了好多次這個例子了。有一天打坐的時候，坐著坐著就看到自己變成一匹馬了，腦袋瓜一發木，嗚——，看到自己變成一匹馬了。大大的嘴巴，長長的腦袋，小小的腦子，腦髓很少，長長的身體，跺跺蹄子，一跺也嗵嗵響。這時候說“哎！不行了，變成畜牲了！”雖然無記業在，腦子還是知道這個教理呢，說念念佛吧，不要墮入畜牲，畜牲道很苦的！那嘴巴一張“阿彌陀佛”就阿不出來。什麼阿彌陀佛，你什麼也念出來了。(念佛)那是個理性的概念，你念不出來的。你想念阿彌陀佛往生極樂世界，(但)那個無記業的麻木與愚癡，喪失了自在力！菩薩們！我不是嚇唬誰，我是很害怕的！現在一說無記，我一看誰勾頭睡覺，我就想起我變成馬的那一刻了。哎呀，我說這又出來一個馬啊！我不變他又要變了，這個六道輪回真是沒有窮盡啊！
我真是害怕這個事情，你沒有那個感知的時候你不知道害怕，那是個境界罷了，真正的無記業你要是一下子陷進去了，嗚——，拱到馬胎裏，生出個馬娃子你怎麼辦呢？你那時候再“阿彌陀佛”你就阿不出來了！那已經成爲事實了，你咋辦呢？我們現在這個人身都不願意念佛，那到馬身還會念佛去了？我就不信。
你說我在社會上再造點什麼業，再作點什麼惡事善事，以後我再念佛，你墮到地獄裏面受刑罰抱著銅柱時，你說阿彌陀佛。我就不相信你那時你能念佛，你現在好好的，這麼冷靜，這麼清淨，這麼有機遇，你還不念佛，你到那裏會念佛嗎？！你被人剝皮抽筋的時候你說“阿彌陀佛”，你是什麼樣的善根呢？現在這樣的善根都不用，到那時候還能用上善根嗎？你不要迷惑自己啊，菩薩們！我這一說就激動了，我害怕這個事情呢。
今天我們就學到這裏。
《《安樂集》講記 第叁十一集》全文閱讀結束。