..續本文上一頁測其原因是：其一、因的第一相是正因相；第二、第叁相是助因相。在這裏即使是重點闡述後二相，也應首先冠以第一相，表明助因相的作用在于加強、支持正因相的能立功能，從而具體地體現“說因宗所隨”的原理。其二、這段原文是對因叁相理論的總結，應該叁相並提；這樣做，又可以和原文初頁中最先提出的因叁相次序相應、一致。其叁、基于如上的考慮，替原文補寫“宗法性”，並非在與論敵辯論時，否定“同、異品除宗有法”的作法。

　　Ⅳ、關于“若于是處，顯因同品，決定有性”的讀法。

　　梵語原文：yatra hetoh sapaksa ev

　　stitva

　　 khy

　　pyate

　　漢語直譯：“在這裏因于同品中的肯定有性能揭示出來。”

　　奘師譯文：“若于是處，顯因同品，決定有性”

　　原文是喻支中同法喻的定義，句型是一個主謂結構、被動態的直言判斷句。同樣，漢語直譯的句型也是一個主謂結構、被動態的直言判斷句。柯利賢論師對這句原文有准確的解說。他說：

　　所指之因，即所說之相，在同品中的肯定性被揭示出來。在同品中，即所說之相在同品之中；有性，即存，在被揭示出來，即用語言表述出來[gx3] 。

　　柯利賢論師這個解釋完全契合原文含義。

　　奘法師的譯文是主從蘊涵的假言判斷句。我國學者很可能據此而誤讀成兩個句子，把“因于同品中”誤作一個“因同品”的術語。按原文的句型和句義，這個被動態句子是在于強調因(所作性)在同品中肯定存在，並非在構築一個“因同品”的術語。基于此，奘法師的譯文“顯因同品，決定有性”，應讀作“因于同品中，決定有性。”這句話裏的“同品”實質上是“同法”的異名，根據論主天主對因支的“品”和喻支的“法”所下的定義，如果說這裏的“同品”可以理解爲“因同品”的話，那麼其內涵顯然比宗同品豐富得多；前者既同延于宗有法(所作性)，又同時聯系著宗法(無常)；後者僅與宗法(無常)發生關系。有些學者把這個定義理解爲“顯因及同品(宗同品)俱決定有”，這就不無牽強之嫌。

　　Ⅴ、關于宗支譯文的刪節。

　　梵語原文：tatra paksah prasiddho dharmi prasiddhavisesena visistaya svayam sadhyatvenepsitah / pratyaksadyaviruddha iti vakyasesah / tadyatha / nityah sabdo ”nityo veti//

　　漢語直譯：“在這裏，宗是極成有法，以有極成能別及差別性故；按照自己意願，所成立性。還應補充：不違現量等。例如，立聲是常或是無常。”

　　奘師譯文：“此中宗者，謂極成有法，極成能別，差別性故。隨自樂爲，所成立性，是名爲宗。如有成立聲是無常。”

　　核對原文，奘法師在譯文中作了兩處刪節。一處是pratyaksadyaviruddha iti vakyasesah(余言應說：不違現量等)，按原文，這個句子是在“……是名爲宗”與“如有成立聲是無常”之間。句中的“余言”意即“補充說明”。天主在給“宗”定義後，再補充一句“不違現量等。”在天主看來，這句話是成立一個極成的宗的前提。天主提醒立論者，盡管立宗可以“隨自樂爲”，但不要忘記“不違現量等”這個重要前提，否則，所立宗便成“似宗”。事實上，這句話也是爲下文所論的似宗而作規定——之所以成爲似宗，就是因爲所立的宗與現量等相違。奘法師在譯文中刪去這個句子，似乎是因爲他認爲在宗支的定義中，只講成立極成的所立；即僅僅闡明正宗，不涉及似宗。因此在論述正宗時，“不違現量等”這個前提，是不言而喻，毋須明言。

　　關于第二處的刪節是“聲常”二字。按原文，tadyatha / nityah sabdo”nityo veti//(例如，成立聲常或無常)。這個例句是一個選言句型，用以說明“隨自樂爲，所成立性”，誰都可以按照自己的意樂成立所立：“聲是常”，或者“聲是無常”。原著作者的用意是顯然的：執聲常者(尤其是吠陀語法學家或聲論師)可以按照自己的意樂成立“聲常”宗；持聲無常論者(特別是佛教徙)也可以按照自己的意樂成立“聲無常”宗。奘法師的譯文中，把原文的選言句型改爲直言句型；刪去“聲常”，留下“聲無常”作例子。從邏輯和語言角度看，刪去“聲常”無關宏旨。但從佛教徙的立場說，把“聲常”刪去，似有特殊意義。在印度，無論是波羅門教傳統的正理論派或是佛教的因明學派，他們首先是宗教家和哲學家，其次才是邏輯學家。對他們說來，邏輯僅僅是手段，而不是目的；哲學才是目的。在任何一個辯論場合，他們總是利用各自的邏輯手段來達到宣傳本宗或本派的主張的目的。不難理解，在所有重要的正理和因明論著中，開宗明義就有作者表明自己寫作目的的卷首獻詞(歸敬頌的形式)。天主在《入論》的開章頌中就說得很清楚：他撰寫《入論》在于“悟他parasamvide”(啓發他人的正智)和“自悟atmasamvide”(提高自己的覺悟)。柯利賢論師的《入論疏》有兩個開章頌(歸敬頌)；一個表示爲了把“入論”的因明原理表述清楚；一個表示爲了憐憫衆生而寫。不消說，玄奘法師作爲一位偉大的佛教徙和梵漢佛典權威，在譯述叁藏聖典中自然懷有同樣自利利他的崇高願望。這裏，他把“聲常”二字刪去，突出地反映他如何高度地熱愛佛教教義，如何堅定地維護佛教正統；因明正理的首要任務在于宣傳自宗的哲學。“聲常”是外道邪見，“聲無常”是佛教的正見。一個真正的佛家因明論師不能單純地爲講因明而講因明，應該借助因明這個科學的推理工具來傳播自宗的佛教哲學。就以《入論》而言，它應該重點地宣傳佛教正確觀點：一切有爲法(包括聲在內)皆是無常。基于這一看法，在譯文中列舉正面的例子“聲是無常”就足以說明問題，不必再引反面觀點“聲常”。奘法師之所以把原文“tadyatha / nityah sabdo”nityo veti//(例如成立聲常或無常)”譯作“如有成立聲是無常”，而刪去“聲常”的例子，其理由很可能就在于此。

　　如上討論，是我自己提出的，自己解釋的問題。我的解釋是否恰當，暫且不論。但是本文的目的在于力圖論證奘師《入論》的譯文的准確性和藝術性這一點，則是它的作者的本意。

　　[gx1]《入論疏》，《入論》梵文精校本，Gaewad”s oriental Series 卷38，正文頁16，第17～20行

　　[gx2]此則梵語原文，見同上書卷第18頁，第1～3行。

　　[gx3]此節梵語釋文，見同上書卷，正文18頁，第14、15行。

《因明入正理論(入論)漢譯問題試解》全文閱讀結束。