佛爲定量――《釋量論·成量品》簡說

　　一

　　“佛爲定量”的涵義就是：佛陀是最圓滿的，我們要以佛陀的標准爲標准、以佛陀宣示的是非爲是非！

　　佛教最初把學問分成五類，稱爲五明――內明、醫方明、工巧明、因明、聲明。內明就是指佛教，其他四明是指非佛教，有時候也把其他四明總稱爲外明。也就是說，佛教的內涵是不大的，但到後來，佛教內涵漸漸地被擴展：“菩薩求法，當于何求？當于五明處求”[1]。中國的禅宗有“搬柴運水皆是禅”；“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”；“一切法皆是佛法”……所有這些，就是把佛教的內涵給大大地拓展的證據。我們把拓展後的佛教稱之爲廣義的佛教。既然一切法都包括在廣義的佛教中了，因明自然也不例外。既然因明也成了佛教的一部分，那麼它就必須以佛陀爲定量，這是宗教的本質所決定的。作爲宗教信徒這樣理解是可以的，但要是作爲理論家來說，就必須得說明道理。陳那論師已經意識到了這個問題，開始整理量說，構建佛教量論(既然佛爲定量，自然得構建量論)。陳那論師構建的量論體系是以現、比二量爲統領的。不過陳那論師構建量論的工作，在他手裏終其一生也沒有最後完成，這項使命，直到法稱論師的時候，才以《成量品》爲標志，而得以完成這項使命。而量論的弘揚，在宗喀巴大師師徒手裏，被推向了頂點，然而同時，佛教量論也遇到了瓶頸，直到現在還沒有新的突破。

　　二

　　法稱論師對佛爲定量的論證是這樣進行的：

　　第一步，重新確定“量”的定義。

　　什麼是“量”呢？“量謂無欺智”[2]，所謂“無欺”就是不欺騙，不欺騙自己、不欺騙別人，也不被別人欺騙。

　　首先是不欺騙自己。我們的這個世界，就是以自欺、欺人、被人欺爲特征的，其實我們並不是一定要“自欺(、欺人、被人欺)”，而是不由自主、身不由己，我們已經習慣了“欺”，比如晚上一擡頭看見星星，立馬就自以爲真的看到了現在的星星，這就是自欺，實際上你根本就沒有看到真的、現在的星星。現在法稱論師給“量”所下的定義中，第一條就是“無欺”。“無欺”就是正確，“排除一切錯覺、邪智和未獲得量識以前主觀想象的伺察識”(祁順來《藏傳因明學通論》頁131)。

　　量的定義的第二點是“顯不知義爾”[3]，“顯”就是顯出、顯現，“不知義”就是你不知道的“義”，“義”就是道理、事實，合起來就是：把你不知道的事實、道理顯現出來，這一顯現出來你就知道了。符合“無欺智”、“顯不知義”者就是“量”，反之，不符合這兩點兒的就不是“量”，不是“量”就是“非量”。象顛倒、疑惑等都屬“非量”所攝。法稱論師的這說法與陳那論師對“非量”的界說是不相同的，在陳那論師的《集量論》中說非量是“若由意識結合、未得定解者即屬非量”[4]。後來到宗喀巴大師的時候，又有不一樣的地方，把顛倒、疑惑等歸爲非量之外，又加上了已決智(包括由現量引生的已決智和由比量引生的已決智)、見而未定等情況。

　　法稱論師給“量”所下的定義――無欺智、顯不知義，後來藏人給作了一點兒修定，加上了“新生”，比如說僧成大師在《釋量論釋》就是這樣說的[5]，僧成大師就是一世達賴。現在人把僧成大師的說法與法稱論師的觀點混在一起了，象姚南強先生在其《因明學說史綱要》117頁中，這兒是《法稱因明及其後學》的第叁節《<釋量論>的因明思想》，既然是介紹《釋量論》，就不應該把僧成的《釋量論釋》的思想混雜進去。這是因爲法稱的《釋量論》確實不好讀，他把《釋量論釋》與《釋量論》一起讀的緣故，不過姚南強先生自己交代清楚了這個情況(在108頁的注中)。

　　第二步，說佛符合“量”的定義。

　　既然有了“量”的定義，那就好辦了，我們發覺確實只有佛才符合“不欺智”、“顯不知義”，也就是說，佛爲定量。佛符合“不欺智”之處就在于佛不欺诳，如《金剛經》上說的“佛是真語者、實語者……”佛符合“顯不知義”之處就在于佛開顯出了四谛、八正道等真理。法稱論師還強調了一點兒：佛之所以成爲定量，是因爲他開示了四谛等求解脫的智慧和方法，而不是因爲他無所不知，“許彼爲定量，非了知一切”[6]，他無所不知，這並不是最重要的，這不是利益衆生所需要的第一要件，“此能知蟲數，于我無所需……若見遠是量，當來依鹫鳥”[7]，都是這個道理。

　　第叁步，佛符合“量”的定義的理由是什麼呢？

　　本來陳那論師在《集量論略解》中是從因圓滿、果圓滿兩個角度來說，劃表如下：

　　意樂圓滿(菩提心)

　　因功德圓滿

　　加行圓滿(說正法)

　　世尊爲定量 極善殊妙

　　自利功德圓滿 永不退轉 (成就善逝)

　　果功德圓滿 無余圓滿

　　利他功德圓滿(度衆生，隨機說法，令離生死，

　　究竟涅槃)

　　而法稱論師的論證相對來說，複雜一些，是分成流轉門、還滅門來論述的。

　　一、從流轉門說佛能成定量：

　　意樂圓滿(悲心)

　　因圓滿

　　加行圓滿(修諸方便)

　　佛爲定量 善斷[8]

　　善逝(叁德[9]) 無我[10]

　　果圓滿 不退[11]

　　救護者(度衆生，隨機說法，令離生死，究竟涅槃)

　　二、從還滅門說佛能成定量：

　　(一)，佛可以救護衆生，因爲他徹底地、毫無保留地宣說了四聖谛等教法，衆生憑這些教法，依之修習就可以解脫。(救護)

　　(二)，佛要救護衆生，若他自己還救護不了自己，那麼救護衆生豈不是虛诳的嗎？既然佛能救度衆生，則他就得先自己圓滿。佛確實是自己已經圓滿了。

　　(叁)，佛的自己圓滿是怎麼成就的呢？勤修諸方便！(加行)他就是修諸方便修成的。

　　(四)，諸方便就是很多的法門，要修諸方便可不是容易的，是靠什麼力量來支撐、激勵，才使你一直不停地修呢？以悲心推動的。

　　這四條的(一)、(二)是果地，(叁)、(四)是因地，這就是由果找因，這叫從還滅門說佛爲定量。在這兒，姚南強先生可能是把“善逝”這個詞理解錯了，所以他在由第二到第叁過渡的時候，他說，“佛之所以達到真實、堅固、無余這叁種善逝，是以成爲救護者爲因的。[12]”其實“善逝”是佛的尊號之一，真實、堅固、無余是善逝的叁種功德、叁種特點而已，善逝只有一種，不能說叁種善逝。

　　總之，法稱論師對佛爲定量的論述很簡單：

　　首先，量的定義就是“(量謂)無欺智、顯不知義”；第二，唯有佛陀世尊才符合量的定義；第叁，爲什麼說唯有佛陀呢？因爲唯有佛陀的因、果是最圓滿的，何以這樣說？佛陀最圓滿的表現是什麼呢？其因圓滿的表現是：意樂是大悲心、加行是諸方便，其果圓滿的表現是：自己是善逝(具備叁德)、對衆生是救護。

　　法稱論師在論證的同時，還用了大量的篇幅來反駁外人的诘難。有破順世派的，有破行爲派[13]等。法稱論師之所以要用流轉門、還滅門來論述，也都是有針對性的，因爲有人認爲“成爲量的一切智者，只習慣于證得某些方法，並無産生一切智者的因”(即一切智者只能得到一個方法而已，也就是說，他們是把這“方法”叫定量，《入因明學階梯》中是“把串習的方法說爲大師”)，只要得到這個方法，都可以成爲一切智者；也有人認爲“誰也不知道一切智者的因”，因爲你還不是一切智者，你怎麼能知道呢？對于第一種觀點，法稱論師用流轉門來說，對于第二種觀點法稱論師用還滅門來說。再比如說，爲什麼說佛世尊成爲了定量，“成爲”是什麼意思？法稱論師解釋說，“爲遮無生者，論說成爲故”[14]，就是說，這是破外道的大自在天等無因而生。

　　叁

　　我們看法稱論師的論述，說實在的，從流轉門的說也好、從還滅門的說也罷，可能都說不服人，比如我們可以這樣問：有大悲心、修諸方便就是因圓滿嗎？如果這樣的話，比如鸺鶹仙人，在人家勝論派的教義中，鸺鶹仙人也是這樣的啊～～果圓滿的表現是善逝、救護，外道也是這樣認爲自己的教主的！因爲古印度的各個哲學派別，都是以解脫爲最高目標、最高真理，都表現出宗教形態，這是一樣的，這不是佛教獨有的特征。也就是說，法稱論師的這個說法實際上只能在佛教徒內部來宣揚。如果真的是這樣的話，《釋量論》的《成量品》並擔不起“用理性來論證了信仰”這個評價，那麼，得到目前這樣高的評價就有些名不符實。要是法稱論師能夠以外道的口吻來說話，而又被佛教給說服了，那麼效果應該會更好的。雖然說法稱論師在論述的時候，也駁斥了不少外派的說法，但對根本問題始終沒有涉及。

　　這個問題始終沒見人提到過，可能因爲人們一直是站在佛教立場，所以才看不清這個，“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，只有入得來、出得去才能更好的理解它。再者，若你一直站在佛教內部的話，根本就不需要這樣的論述，因爲作爲一個佛教徒，自然是以佛世尊爲定量，根本就不用你來論證。

　　這也許是時間的推移，使我們與法稱論師的那個時代有了一定的距離，才産生了和他們不同的想法。如果在當時，就出現不了這樣的說法。爲什麼呢？這就是無形的力量所致。

　　比如，釋迦牟尼佛在世時給講六道輪回，但他去世後，關于輪回主體的問題爭論很多，難道釋迦牟尼在世的時候就沒有人思考過這個問題？當然不是，但爲什麼他在世時的人不問呢？對于那些證聖果者來說，當然是根本就不用問的，因爲他們自己也已經知道了。而那些不知道的人呢？不知道的人還是多的。經典上有這樣的情況：有人見了釋迦牟尼佛以後，“目不暫舍”。如果我們盯著一個人看而且“目不暫舍”，是不是一個“傻子”？就是說，有人見了佛以後就變“傻”了。還有一些人是：有問題也不敢問。就象老師上課，如果這個老師是一直給我們上課的老師，與同學們很熟，甚至是給同學們打成一片的，我們就可以隨時提問，甚至有些“放肆”也沒關系，而要是某一次忽然校長來站在…

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