佛为定量――《释量论·成量品》简说

　　一

　　“佛为定量”的涵义就是：佛陀是最圆满的，我们要以佛陀的标准为标准、以佛陀宣示的是非为是非！

　　佛教最初把学问分成五类，称为五明――内明、医方明、工巧明、因明、声明。内明就是指佛教，其他四明是指非佛教，有时候也把其他四明总称为外明。也就是说，佛教的内涵是不大的，但到后来，佛教内涵渐渐地被扩展：“菩萨求法，当于何求？当于五明处求”[1]。中国的禅宗有“搬柴运水皆是禅”；“青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若”；“一切法皆是佛法”……所有这些，就是把佛教的内涵给大大地拓展的证据。我们把拓展后的佛教称之为广义的佛教。既然一切法都包括在广义的佛教中了，因明自然也不例外。既然因明也成了佛教的一部分，那么它就必须以佛陀为定量，这是宗教的本质所决定的。作为宗教信徒这样理解是可以的，但要是作为理论家来说，就必须得说明道理。陈那论师已经意识到了这个问题，开始整理量说，构建佛教量论(既然佛为定量，自然得构建量论)。陈那论师构建的量论体系是以现、比二量为统领的。不过陈那论师构建量论的工作，在他手里终其一生也没有最后完成，这项使命，直到法称论师的时候，才以《成量品》为标志，而得以完成这项使命。而量论的弘扬，在宗喀巴大师师徒手里，被推向了顶点，然而同时，佛教量论也遇到了瓶颈，直到现在还没有新的突破。

　　二

　　法称论师对佛为定量的论证是这样进行的：

　　第一步，重新确定“量”的定义。

　　什么是“量”呢？“量谓无欺智”[2]，所谓“无欺”就是不欺骗，不欺骗自己、不欺骗别人，也不被别人欺骗。

　　首先是不欺骗自己。我们的这个世界，就是以自欺、欺人、被人欺为特征的，其实我们并不是一定要“自欺(、欺人、被人欺)”，而是不由自主、身不由己，我们已经习惯了“欺”，比如晚上一抬头看见星星，立马就自以为真的看到了现在的星星，这就是自欺，实际上你根本就没有看到真的、现在的星星。现在法称论师给“量”所下的定义中，第一条就是“无欺”。“无欺”就是正确，“排除一切错觉、邪智和未获得量识以前主观想象的伺察识”(祁顺来《藏传因明学通论》页131)。

　　量的定义的第二点是“显不知义尔”[3]，“显”就是显出、显现，“不知义”就是你不知道的“义”，“义”就是道理、事实，合起来就是：把你不知道的事实、道理显现出来，这一显现出来你就知道了。符合“无欺智”、“显不知义”者就是“量”，反之，不符合这两点儿的就不是“量”，不是“量”就是“非量”。象颠倒、疑惑等都属“非量”所摄。法称论师的这说法与陈那论师对“非量”的界说是不相同的，在陈那论师的《集量论》中说非量是“若由意识结合、未得定解者即属非量”[4]。后来到宗喀巴大师的时候，又有不一样的地方，把颠倒、疑惑等归为非量之外，又加上了已决智(包括由现量引生的已决智和由比量引生的已决智)、见而未定等情况。

　　法称论师给“量”所下的定义――无欺智、显不知义，后来藏人给作了一点儿修定，加上了“新生”，比如说僧成大师在《释量论释》就是这样说的[5]，僧成大师就是一世达赖。现在人把僧成大师的说法与法称论师的观点混在一起了，象姚南强先生在其《因明学说史纲要》117页中，这儿是《法称因明及其后学》的第三节《<释量论>的因明思想》，既然是介绍《释量论》，就不应该把僧成的《释量论释》的思想混杂进去。这是因为法称的《释量论》确实不好读，他把《释量论释》与《释量论》一起读的缘故，不过姚南强先生自己交代清楚了这个情况(在108页的注中)。

　　第二步，说佛符合“量”的定义。

　　既然有了“量”的定义，那就好办了，我们发觉确实只有佛才符合“不欺智”、“显不知义”，也就是说，佛为定量。佛符合“不欺智”之处就在于佛不欺诳，如《金刚经》上说的“佛是真语者、实语者……”佛符合“显不知义”之处就在于佛开显出了四谛、八正道等真理。法称论师还强调了一点儿：佛之所以成为定量，是因为他开示了四谛等求解脱的智慧和方法，而不是因为他无所不知，“许彼为定量，非了知一切”[6]，他无所不知，这并不是最重要的，这不是利益众生所需要的第一要件，“此能知虫数，于我无所需……若见远是量，当来依鹫鸟”[7]，都是这个道理。

　　第三步，佛符合“量”的定义的理由是什么呢？

　　本来陈那论师在《集量论略解》中是从因圆满、果圆满两个角度来说，划表如下：

　　意乐圆满(菩提心)

　　因功德圆满

　　加行圆满(说正法)

　　世尊为定量 极善殊妙

　　自利功德圆满 永不退转 (成就善逝)

　　果功德圆满 无余圆满

　　利他功德圆满(度众生，随机说法，令离生死，

　　究竟涅槃)

　　而法称论师的论证相对来说，复杂一些，是分成流转门、还灭门来论述的。

　　一、从流转门说佛能成定量：

　　意乐圆满(悲心)

　　因圆满

　　加行圆满(修诸方便)

　　佛为定量 善断[8]

　　善逝(三德[9]) 无我[10]

　　果圆满 不退[11]

　　救护者(度众生，随机说法，令离生死，究竟涅槃)

　　二、从还灭门说佛能成定量：

　　(一)，佛可以救护众生，因为他彻底地、毫无保留地宣说了四圣谛等教法，众生凭这些教法，依之修习就可以解脱。(救护)

　　(二)，佛要救护众生，若他自己还救护不了自己，那么救护众生岂不是虚诳的吗？既然佛能救度众生，则他就得先自己圆满。佛确实是自己已经圆满了。

　　(三)，佛的自己圆满是怎么成就的呢？勤修诸方便！(加行)他就是修诸方便修成的。

　　(四)，诸方便就是很多的法门，要修诸方便可不是容易的，是靠什么力量来支撑、激励，才使你一直不停地修呢？以悲心推动的。

　　这四条的(一)、(二)是果地，(三)、(四)是因地，这就是由果找因，这叫从还灭门说佛为定量。在这儿，姚南强先生可能是把“善逝”这个词理解错了，所以他在由第二到第三过渡的时候，他说，“佛之所以达到真实、坚固、无余这三种善逝，是以成为救护者为因的。[12]”其实“善逝”是佛的尊号之一，真实、坚固、无余是善逝的三种功德、三种特点而已，善逝只有一种，不能说三种善逝。

　　总之，法称论师对佛为定量的论述很简单：

　　首先，量的定义就是“(量谓)无欺智、显不知义”；第二，唯有佛陀世尊才符合量的定义；第三，为什么说唯有佛陀呢？因为唯有佛陀的因、果是最圆满的，何以这样说？佛陀最圆满的表现是什么呢？其因圆满的表现是：意乐是大悲心、加行是诸方便，其果圆满的表现是：自己是善逝(具备三德)、对众生是救护。

　　法称论师在论证的同时，还用了大量的篇幅来反驳外人的诘难。有破顺世派的，有破行为派[13]等。法称论师之所以要用流转门、还灭门来论述，也都是有针对性的，因为有人认为“成为量的一切智者，只习惯于证得某些方法，并无产生一切智者的因”(即一切智者只能得到一个方法而已，也就是说，他们是把这“方法”叫定量，《入因明学阶梯》中是“把串习的方法说为大师”)，只要得到这个方法，都可以成为一切智者；也有人认为“谁也不知道一切智者的因”，因为你还不是一切智者，你怎么能知道呢？对于第一种观点，法称论师用流转门来说，对于第二种观点法称论师用还灭门来说。再比如说，为什么说佛世尊成为了定量，“成为”是什么意思？法称论师解释说，“为遮无生者，论说成为故”[14]，就是说，这是破外道的大自在天等无因而生。

　　三

　　我们看法称论师的论述，说实在的，从流转门的说也好、从还灭门的说也罢，可能都说不服人，比如我们可以这样问：有大悲心、修诸方便就是因圆满吗？如果这样的话，比如鸺鶹仙人，在人家胜论派的教义中，鸺鶹仙人也是这样的啊～～果圆满的表现是善逝、救护，外道也是这样认为自己的教主的！因为古印度的各个哲学派别，都是以解脱为最高目标、最高真理，都表现出宗教形态，这是一样的，这不是佛教独有的特征。也就是说，法称论师的这个说法实际上只能在佛教徒内部来宣扬。如果真的是这样的话，《释量论》的《成量品》并担不起“用理性来论证了信仰”这个评价，那么，得到目前这样高的评价就有些名不符实。要是法称论师能够以外道的口吻来说话，而又被佛教给说服了，那么效果应该会更好的。虽然说法称论师在论述的时候，也驳斥了不少外派的说法，但对根本问题始终没有涉及。

　　这个问题始终没见人提到过，可能因为人们一直是站在佛教立场，所以才看不清这个，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，只有入得来、出得去才能更好的理解它。再者，若你一直站在佛教内部的话，根本就不需要这样的论述，因为作为一个佛教徒，自然是以佛世尊为定量，根本就不用你来论证。

　　这也许是时间的推移，使我们与法称论师的那个时代有了一定的距离，才产生了和他们不同的想法。如果在当时，就出现不了这样的说法。为什么呢？这就是无形的力量所致。

　　比如，释迦牟尼佛在世时给讲六道轮回，但他去世后，关于轮回主体的问题争论很多，难道释迦牟尼在世的时候就没有人思考过这个问题？当然不是，但为什么他在世时的人不问呢？对于那些证圣果者来说，当然是根本就不用问的，因为他们自己也已经知道了。而那些不知道的人呢？不知道的人还是多的。经典上有这样的情况：有人见了释迦牟尼佛以后，“目不暂舍”。如果我们盯着一个人看而且“目不暂舍”，是不是一个“傻子”？就是说，有人见了佛以后就变“傻”了。还有一些人是：有问题也不敢问。就象老师上课，如果这个老师是一直给我们上课的老师，与同学们很熟，甚至是给同学们打成一片的，我们就可以随时提问，甚至有些“放肆”也没关系，而要是某一次忽然校长来站在…

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