..續本文上一頁同法，二者異法。同法者，若于是處顯因同品決定有性。
理門論雲：“說因宗所隨，是名同喻。”
謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。
若所作者，即前總顯因之同品。見彼無常，亦則前顯決定有性。諸有生處，決定有滅。母牛去處，犢子必隨。因有之處，宗必隨逐。此爲合也。等者等取余盆罂等。
古師合雲：瓶有所作性，瓶是無常；聲有所作性，聲亦無常。今陳那雲：諸所作者皆是無常，顯略除繁。
異法者，若于是處，說所立無，因遍非有。
理門頌雲：“宗無因不有，是名異法。”
謂若是常，見非所作，如虛空等。
此中常言，表非無常；非所作言，表無所作。
故常言者，遮非無常宗；非所作言，表非所作因。
如有非有，說名非有。
已說宗等如是多言，開悟他時說名能立。
如說聲無常，是立宗言。
如有成立聲是無常者，此是所诤立宗之言。
所作性故者，是宗法言。
此中所作性者，是宗之法能立因言。
若是所作，見彼無常，如瓶等者，是隨同品言。
“謂若有所作因，見有無常宗，猶如瓶等。”是無常宗隨因所作同品之言。
若是其常，見非所作，如虛空者是遠離言。
唯此叁分，說名能立。
複次，爲自開悟，當知唯有現比二量。
(問：若名立具，應名能立即是悟他，如何說言爲自開悟？答：此造論者，欲顯文約義繁故也。明此二量親能自悟，隱悟他名及能立稱。
如是應知悟他比量，亦不離此得成能立。故知能立必籍于此量，顯即悟他。明此二量親疎合說，通自他悟及以能立。)
當知唯有現比二量者，明遮執也。唯言是遮，亦決定義。遮立教量及譬喻等。決定有此現比二量。故言唯有。
理門論雲：由此能了自共相故，非離此二別有所量。故依二相，唯立二量。
一切諸法，各附已體，即名自相。貫通諸法，如縷貫花，此名共相。
此中現量，
言此中者，是簡持義。向標二量，且簡比量，持彰現量，故曰此中。言現量者，即正所持。
謂無分別。
言現量者，謂無分別。問：何智于何境離何分別？
若有正智于色等義，
若有正智，簡彼邪智。謂患翳目，見于毛輪第二月等。雖離名種等所有分別，而非現量。此中正智，即彼無迷亂，離旋火輪等。于色等義者，此定境也。言色等者，等取香等。義謂境義，離諸映障。不爾簡略過失不盡。如智不邪，亦無分別緣彼障境，應名現量故。(此言于色等義，是五識故。)言色等義，不唯五境。彼之叁種，亦離名種等所有分別。此略總合，彼廣別說。
離名種等所有分別，
此所離也。謂有于前色等境上雖無映障，若有名種等諸門分別，亦非現量。故須離此名言分別，種類分別等。
現現別轉，故名現量。
依理門論雲。由不共緣，現現別轉，故名現量。五根各各明照自境，名之爲現。識依于此，名爲現現。各別取境，名爲別轉。(五根非一，各現取境，可名現現別轉。)
言比量者，謂藉衆相而觀于義。相有叁種，如前已說。由彼爲因于所比義，有正智生。了知有火或無常等，是名比量。
謂若有智，藉叁相因。因相有叁，故名爲衆。而方觀境義也。言相有叁，釋前衆相。由彼爲因，釋前藉義。由即因由，藉待之義。于所比義，此即釋前而觀于義。前談照境之能，曰之爲觀。後約籌慮之用，號之曰比。
此簡因濫。謂雖有智藉叁相因而觀于境，猶預解起，此即因失。遂即釋雲。雖具叁相，有正智生方真比量。彼智或生疑，故不爲正。智爲了因，火無常等是所了果。以其因有現比不同，果亦兩種火無常別。了火從煙現量因起，了無常等從所作等比量因生。
由藉叁相因，比度知有火無常等，故是名比量。故是二字，如前應知。
于二量中，即智名果。是證相故，如有作用而顯現故，亦名爲量。
謂有難雲：如尺秤等爲能量，絹布等爲所量，記數之智爲量果。汝此二量，火無常等爲所量，現比量智爲能量，何者爲量果？或薩婆多等難：我以境爲所量，根爲能量。彼以根見等不許識見，故根爲能量，依根所起心及心所而爲量果。汝大乘中即智爲能量，複何爲量果？或諸外道等執境爲所量，諸識爲能量，神我爲量果，彼計神我爲能受者知者等故。汝佛法中既不立我，何爲量果？智即能量故。論主答雲。于此二量即智名果，即者不離之義。即用此量智，還爲能量果。體不離用，即智名果，是能證彼見分相故。相謂行相體相，非相分名相。如有作用而顯現者，簡異正量。
有分別智于義異轉，名似現量。
真似相形，故次明也。于中有二，初似現後似比。有分別智，謂有如前。帶名種等諸分別起之智，不稱實境，別妄解生。名于義異轉，名似現量。
謂諸有智，了瓶衣等分別而生。
謂諸有了瓶衣等智，不稱實境，妄分別生，名分別智。准理門言有五種智，皆名似現。一散心緣過去，二獨頭意識緣現在，叁散意緣未來，四于叁世諸不決智，五于現世諸惑亂智。謂見杌爲人(病眼空花毛輪二月瓶衣等)，睹見陽炎謂之爲水及瓶衣等名惑亂智，皆非現量，是似現收。
由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等、于鹿愛等，皆非現量。隨先所受分別轉故。(于鹿愛等者，西域共呼陽炎爲鹿愛。以鹿熱渴謂之爲水，而生愛故。)
由彼于義，不以自相爲境界故，
此釋所由。由彼諸智于四塵境，不以自相爲所觀境，名曰異轉。不以本自相四塵爲所緣，但于此共相瓶衣假法而轉，謂爲實有故名分別。
名似現量。
由彼瓶衣依四塵假，但意識緣共相而轉。實非眼識現量而得，自謂眼見瓶衣等名似現量。又但分別執爲實有，謂自識現得亦名似現，不但似眼現量而得名似現量。
若似因智爲先，所起諸似義智名似比量。
似因及緣似因之智爲先生，後了似宗智名似比量。(問：何故似現先標似體，後標似因。此似比中，先因後果。答：彼之似現由率遇境，即便取解謂爲實有。非後籌度，故先標果。此似比量，要因在先。後方推度，邪智後起，故先舉因。)
似因多種，如先已說。用彼爲因，
如先所說四不成、六不定、四相違及其似喻，皆生似智因，並名似因。
于似所比諸有智生，
如于霧等，妄謂爲煙。言于似所比邪證有火。于中智起，言有智生。
不能正解名似比量。
由彼邪因，妄起邪智。不能正解彼火有無等。是真之流，而非真故，名似比量。
複次若正顯示能立過失，說名能破。
他立有失，如實能知，顯之令悟，名正顯示能立過失。其失者何？
謂初能立缺減過性，立宗過性，不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。
此辨能破境，即他立失分二。初辯阙支，次明支失。謂初能立缺減過性，此即初辯阙支。或總無言，或言無義。過重先明，故雲初也。此之缺減，古師約宗因喻，或六七句。陳那已後，約因叁相。亦六或七，並如前辯。
顯示此言，開曉問者，故名能破。
敵責(言)汝失，其失者何，名爲問者。敵能正顯缺減等非，明之在言。曉悟彼問，令知其失。舍妄趣真，此即悟他，名爲能破。(此即簡非，兼悟他以釋能破名。簡雖破他，不令他悟亦非能破。)
若不實顯能立過言，名似能破。謂于圓滿能立顯示缺減性言，于無過宗有過宗言，于成就因不成因言、于決定因不定因言、于不相違因相違因言，于無過喻有過喻言。
立者量圓，妄言有缺。因喻無失，虛語過言。不了彼真，興言自負。由對真立，名似能破。
如是言說，名似能破。
如是者，指前之詞。言說者，即圓滿能立缺減言等。如此等言，名爲似破。問：何故于圓滿能立，顯示缺減性言等爲似能破？
以不能顯他宗過失，彼無過故。
夫能破者，彼立有過。如實出之，能生彼(立者之)智。此有悟他之能，可名能破。彼實無犯，妄起言非，以不能顯他宗之過。何不能顯？彼無過故。由此立名，爲似能破。
且止斯事。
方隅略示，顯息煩文。論斯八義，真似寔繁。略辯爲入廣之由，具顯恐無進之漸。故今略說之，雲且止斯事。
已宣少句義，爲始立方隅；其間理非理，妙辨于余處。
一部之中文分爲二，此即第二顯略指廣。上二句顯略，下二句指廣。略宣如前少句文義，欲爲始學立其方隅。八義之中，理與非理。如彼《理門》、《因門》、《集量》，具廣妙辨。
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