自性因

　　作者：剛曉

　　所謂自性因，是指在一個論式中，因與所立法同性相屬，它們之間是同一關系或者是屬種關系。同一關系就是指所立法與因法外延是完全相當的，比如說“聲無常，所作性故”，所立法“無常”與因法“所作”的外延就是一般大兒。屬種關系，則一定是所立法爲屬概念，因法爲種概念，弄反是不行的。其實就是說，以某事物自己爲因來證明自己存在，《正理滴點論》中舉例說，“此爲樹，由是沈香木故。[1]”

　　這自性因可以分兩種：

　　1、淨除差別自性因。這是以自性因論式爲前提，這一因沒有動作者。宗喀巴大師說，“謂正確自性因之一，诠爾之言詞未涉及作爲爾體之物”(《藏傳因明學》頁68)。比如說這樣一個論式：

　　聲無常

　　是物質故

　　這個論式是一個自性因論式，其因法“物質”是一個名詞，是無法引申出動作者的。

　　這個淨除差別自性因，它的重要特點是：因法是一名詞，有時候是名詞聯合詞組，這樣一來，它的因只是一個名言，詞義就很單純，與動作、動作者毫無關系。

　　2、觀待差別自性因。這是以自性因論式爲前提，這一因是一個動詞，這個動詞能夠引出自己的動作者。宗喀巴大師說是“诠爾之言詞涉及作爲爾觀待之物”。例子也很多，比如說這個式子：

　　螺聲無常

　　勞作所生故[2]

　　這個式子的因法“勞作所生”可以引申出作這個動作者，也就是吹螺號的人。宗喀巴大師把觀待差別自性因又分成了兩種，一種叫觀待非異自性因，一種叫觀待異自性因。所謂觀待非異自性因，是指能作與所作是一回事兒，當然前提是自性因，這不能變。比如說“聲無常，有生故”這個論式，這一個呢，得稍微懂點兒藏文知識，不然就弄不懂。這個論式的因法“有生故”的“生”，在藏文中，是一個不及物動詞，“能生”與“所生”二者無異，比如說“苗生”，那麼能生者、所生者都是苗。所以，以“有生”爲因成立“聲無常”，此因就是能作、所作非異，也就叫“觀待非異自性因”。

　　觀待異自性因是指能作、所作不一回事兒。宗喀巴大師把這個觀待異自性因又分成兩種：直接涉及觀待之自性因、間接涉及觀待之自性因(《藏傳因明學》頁69)。象“聲無常，因緣生故”，這是直接涉及，“聲無常，所作性故”，這是間接涉及。

　　這個觀待差別自性因，它的重要特點是：因法是一動詞，或者是一個含有動詞的詞組，既然是一個動詞，就必然會有動作者，也就是動詞謂語必然引申出它的主語動作者。它在表達論式意思的功能方面，有引出相對存在的作事者的特點。

　　淨除差別自性因

　　自性因 觀待非異自性因

　　觀待差別自性因 直接涉及觀待之自性因

　　觀待異自性因

　　間接涉及觀待之自性因

　　不可得因

　　不可得因又叫未緣到因，之所以立不可得因，目的是爲了避免由于自己未見到而否認客觀存在，也就是說，不要因爲自己未見到某事實就加以否定。在《正理滴點論》中，法稱論師沒有給下定義，只是舉了個例子，“於某所立宗之差別中，無有瓶，謂如說依成爲所緣之可覺知，不可得故。[3]”祁順來先生引了《因正理論言義明鑒》中的定義，“爾爲論式之正因，以爾爲因論式之真實所立法，是一遮止者，爾爲成立此論式之不可得因之性相”(《藏傳因明學通論》頁244)。

　　不可得因分兩類，一類是未見不可得因，一類是可見不可得因。未見不可得因，是說我們無法知道比如西方極樂世界的事兒，因爲我們未緣到所以不清楚，這就叫未見不可得因。其實就是以量識未緣到爲因支，成立論式之所立法不存在，或論式安立所遮法不存在(主語，立宗得是一否定判斷時)。它的定義藏傳裏有，“對一已了知論式宗法成立的敵論者，此論式安立所遮法之義是隱蔽事的不可得因”。“隱蔽事”就是指對于認識主體說來認識不到的事兒，分爲境隱蔽、時隱蔽、自性隱蔽。境隱蔽是指處所因素，比如說地方太遠了，所以看不到，或者說你在那兒藏著所以我看不到；時隱蔽是指時間因素，比如說秦始皇，我當然看不見他了；自性隱蔽是指比如說這東西太小了，小得我看不見。

　　這未見不可得因可以分成二種：一種是未緣相屬不見不可得因，一種是緣取相違不見不可得因。這未緣相屬不見不可得因有這麼些情況：

　　比如舉這樣一個例子：“我面前無鬼，因爲我沒有覺察(認識)到面前有鬼。”“鬼”是自性隱蔽，我前邊兒到底有沒有鬼，我根本不知道，自然在我的心中沒有生起面前有鬼的認識，也沒有生起面前沒鬼的認識，認識是得出決定的因，得出決定是認識的果，以否定因爲理由來否定果，這個論式就是以我心中沒有得出面前有鬼的認識，來論證我的心中沒有得出面前有鬼的決定，這是以無因證無果，這叫“未緣到“因不見”不可得因”。

　　再比如說舉這樣一個例子：“我不承認我面前有鬼，因爲我沒有覺察(認識)到我面前有鬼。”這個式子以“我沒有覺察到鬼”爲因，來成立“不承認面前有鬼”。因爲我根本沒有覺察(認識)到面前有鬼，當然我不承認面前有鬼了。“沒有覺察到有鬼”(這是認識)是能遍，“不承認有鬼(或承認有鬼。這是得出決定)”是所遍。這一種情況叫作“未緣到“能遍不見”不可得因”。

　　再比如說這樣一個例子，“我沒有“決定有鬼”的認識，因爲我沒有覺察到我有這樣的認識”，就是說：要是我有“有鬼存在”的認識的話，我自己就知道，我現在沒有“有鬼存在”的認識，我自己也知道我心裏沒有“有鬼存在”的認識。這一個論式的因法“沒有覺察到我有這樣的認識”和所立法“沒有“決定有鬼”的認識”二者的自性是一回事兒：量識沒有認識到“(有鬼存在的)認識”，則“(有鬼存在的)認識”一定沒有。這就叫“未緣到“自性不見”不可得因”。

　　這叁種都屬于“未緣相屬不見不可得因”，爲什麼它們都是“不可得因”呢？是因爲它們的因法都是否定概念，所以是不可得因。要認定它是不見不可得因，這就要注意了：要確認一個不可得因論式的因是不是不見不可得因，我們可以直接分析這個不可得因論式的因法是否是遮止法(也就是否定概念)，要是其因是一遮止法了，那就是不見不可得因。千萬不能只從論式的所遮法義上作判斷。

　　緣取相違不見不可得因就是：見到了與某物相違者，進而斷定某物在此時此地不存在。它有這麼二種情況：

　　比如說這樣一個事兒：在我的面前有一個東西，它確實是鬼，但是我不認識它是鬼，于是我就說，“我現在沒有“認定這確實是鬼”的想法，因爲現在我面前確實有個東西”。“現在我面前確實有個東西(以及這決定智)”就是“存在”，“存在”就是非遮法，而這“不可得因”一定得是遮止法，這在我給引的祁順來先生說的定義中就有，“是一遮止者”。注意――是非遮法，而不是無遮法。“存在”和“存在所遮法”“認定這確實是鬼(的已決智)”是相違的，是反對關系。這種以緣取所遮法的反面(或與所遮法具有不相容關系的事物)來否定所遮法，來證明所立法的成立，叫作“緣到不同時並存相違性不見不可得因”。

　　再比如說這樣一個事兒：我面前有一個東西，但我不知道它是什麼，至于說它是不是鬼，與鬼有沒有關系，我不知道。于是我說，“我不敢確定(面前)有鬼，因爲現在我面前確實有個(我不認識的)東西。”這裏就是用“存在”來論證“不敢確定有鬼”，鬼是存在的，但面前是不是有鬼，我不敢斷定是有還是沒有。因法“存在”與所遮法“有鬼(以及這決定智)”是互相排斥的、是相違的。這個論式的前提是我知道鬼是自性隱蔽的，我不知道面前有沒有鬼。所以這種情況叫“緣到互排相違性不見不可得因”

　　注意：這不見不可得因，絕對不能成立“無(不存在)”。

　　可見不可得因是說，比如說瓶，本來我是可以看到的，但因爲條件的限製，我現在未緣到，這叫可見不可得因，這可見不可得因與不見不可得因不同，不見不可得因是不能成立“非有(無)”的，而可見不可得因是可以成立“非有”的(二者還有一個區別，就是不見不可得因說的是隱蔽事，而可見不可得因說的不是隱蔽事，是可用現量認定的)。

　　可見不可得因有二種情況，一種是未緣相屬性可見不可得因，一種是緣到相違性可見不可得因。未緣相屬性可見不可得因，是指一個論式的因既是可見不可得正因，又是一無遮(否定有)，被否定者正是與安立所立法之義具有自性相屬或依生相屬關系。這種因的特點是：必定是一否定概念，它與宗有法組成的宗法判斷是一否定判斷，此因是此否定判斷的謂項[4]。它有四種情況：

　　比如說這樣一個例子：“此處無煙，無火故。”這個論式的因法“無火”是可以遮止所遮法“煙”的，用無火來成立無煙，沒有一點兒問題。果從因而生，無果就無因，這是因果規律，《釋量論》中說，“煙是火之果，果法隨轉故，若無彼有此，越出具因理”(頁69)。這是未緣因可見不可得因。祁順來先生舉的論式給加了很多修飾語，“量識未緣到火的夜晚海面上無煙，無火故。”並分析說，“量識未緣到火”表示宗法必成，量識未緣到火處必然無火，如果不提“量識未緣到火”，僅僅以“夜晚的海面上”爲有法，則宗法就成了“夜晚的海面上無火”，這一宗法不能成立，必須由現量進一步論證。至于說“夜晚的海面上”是表示夜晚的海面上有煙、無煙現量不可緣取，在白天的海面上有煙、無煙也無須用有火、無火來證明，直接用現量就可知了(也就是量識緣到)。說夜晚海面上無煙，是不能用“量識未緣到”爲因證明的，只有否定生煙的因――火，以無火來成立無煙才是正確的。祁先生還說，有法中特別指出“在海面上”表示海面上有霧氣，遠遠望去，好似青煙，對方認爲海面上有煙，爲排除這種疑惑，海面上的罩氣乃非煙，因爲海面上無火，無火哪來青煙。…

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