..續本文上一頁缺所立，業無常故。
如立聲常，無質礙故。如極微。此缺能立，以諸極微質礙性故。
如立聲常，無質礙故。如瓶。此喻雙缺能立所立。
如是所立法疑，亦爲似喻。爲立某人，有法，具貪欲等。有言談故。如路中人。此中路上行人，具貪欲否，事屬可疑。他人心事難了知故。
能立法疑(亦爲似喻)。如有成立：某人具死法。因雲：具貪等故。如路上行人。此喻有疑。路人離貪，亦如具貪，皆有行動故。
能立所立二法俱疑，亦名似喻。如有成立：某人，有法，無一切智。因雲：具貪等故。喻雲：如路上行人。能立法所立法俱疑。
無合(義)，不說合，倒合，皆爲似喻。
此中無合(義)者，如說喻言：若有言談彼具貪等，如路中人。有言談者，與具貪者，二者之間並非因果相屬不離。(雖有合言，實無合義。)
不說合者，如立聲無常，所作性故。此中雖實有合義，而不顯說能遍所遍(相屬不離)。此立論者有過失故，喻成似喻。
倒合者，如說：若是無常，見彼所作，譬如瓶等。此中無常，是所立法。唯應宣說由所立法遍能立法，而不應說由能立法遍所立法。是故此爲倒合似喻。
已說如上九種同法似喻。
今說似異法喻
所立法不遣似喻者，如立聲常，無質礙故。如極微。此中極微，是異喻故，已遣能成立法無質礙性。以諸極微有質礙故。所成立法常性不遣，極微常住性故。
能立法不遣者，如說聲常，無質礙故。如業。此喻已遣所成立法常住性，業無常故。能成立法(無質礙性)不遣，業無質礙故。
俱不遣者，如立聲常，無質礙故。譬如空等。此中空等，爲異法喻故，所立能立，二俱不遣。
如是，所立遣不遣有疑，能立遣不遣有疑，能所二立俱遣不遣有疑(皆爲似喻)。
所立遣不遣可疑似喻者，如立迦毗羅等無一切智。一切智相唯造正論于彼無故。此中異法喻言：若有一切智彼必造論闡釋其星宿學識。譬如勒沙婆、筏檀曼那等人。此是異法喻故，勒沙婆、筏檀曼那等遣不遣無一切智，事屬可疑。
能立遣不遣可疑似喻者，如說：迦毗羅、迦拏達等人之言，不爲叁明婆羅門人皆定信受，具貪欲等故。此中異法喻者，若其言論定爲他人所信受者，彼必離貪欲等。如喬答摩等造法論者。喬答摩等人遠離貪欲等法，事屬可疑。
俱遣不遣有疑者，如說：迦毗羅等人未離貪欲。貪得懼失故。此中異法喻者，若離貪欲見彼不複貪得懼失，如勒沙婆、筏檀曼那等人。勒沙婆等人爲異喻故，于彼遣或不遣所成立法不離貪欲，遣或不遣能成立法貪得懼失，皆屬可疑。先所未得欲得，名爲貪得，已得之物悭吝不舍，名爲懼失。而此二者，勒沙婆等或俱有之，彼于傘、拂、鼓等，貪得懼失故。
無離義，不顯說離，倒離，皆似異法喻。
無離義者，如說：迦毗羅等不離貪欲。有言談故。若離貪欲，彼無言談，猶如塊石。縱彼塊石，雙遣所立能立，然所應顯凡離貪欲皆無言談，事屬可疑。
不顯說離者，如說：聲無常，所作性故。如虛空等。依實義論，此雖正喻，而說者有過故，遂成似喻。爲他比量中，說者立言，德之與失，應審思察故。如是應言：若是其常，見彼一切決非所作，如虛空等。謂以言辭明白宣說。而今說者未能以(所立法)定遍(能立法)義爲先，顯說(異喻)遠離之義，遂成不顯說離過。
倒離者，如說：若非所作，見彼無常。此處本應顯示：遮遣能立周遍于遮遣所立(即非能立遍于非所立)，由此能成：時時處處，凡無所立，定無能立(正說離義)。
已說一十八種似喻。
如是，一切似宗、似因、似喻，不能成立立者樂爲所成立義，對立論者名似能立。又即此等似宗因喻，由敵論者，意存破斥，顯陳其非，即名能破。謂能遮破前立論者欲成所樂宗義故。顯陳能立缺支等失，即能破相。今不一一別說其相。
言似破者，上述能破，由敵論者之所宣說。若時敵者所說，非正能破，彼時其言名爲似破，亦名過類。言所指陳，其過不實，是爲倒難，說名過類。如于無過宗、有過宗言，于無過因、有過因言，于無過喻、有過喻言。如□多言[1]，理應名爲似能破故。
他宗有說宗因喻合結五支爲能立者：如說聲無常者，是爲宗支。所作性故者，是爲因支。若是所作，見彼一切皆是無常，如瓶等者，是爲喻支。如是聲是所作者，是爲合支。是故聲是無常者，是爲結支。依喻所起明察智力，引合其因于宗有法，故名爲合。重述宗言，名爲結故。此說非是。唯由叁支，所謂合、離、宗法，能正成立所立宗義故。
如是，立敵對論，其時唯應以周遍義爲其主導安布論式。如說若是所作，見彼一切皆是無常，譬如瓶等。依喻顯說由所立法遍能立法，(即由此義)說名爲合。
依異品喻，由離所立，能立遍離，是名爲離。如說：無常性無處，所作性定遍非有，譬如空虛空等處。
聲亦所作者，是宗法言。重結宗言，全不需說。
如是，具同法喻論式中，诠合義言，由其義勢，即可准知離義，不需別說離言。如說：若是所作，見彼一切皆是無常，譬如瓶等。聲亦所作。是爲具同法喻式。如是，具異法喻式中，诠離義言，由其義勢，即可准知合義，不需重說合言。如說：若是其常，見非所作，譬如空等。而聲是所作。是爲具異喻式。
已說似能立，似能破。
雲何現量？現量無分別、無迷亂。(總釋現量pratyak
am一辭)各自住于，亦即依托于各自之根所起之識，此識名爲現量，即指依托五根所起五識。字義如是。若依文典析釋此辭：prati義爲各各，ak
a義爲根，合爲一離合釋辭，其結構與以ati爲首之離合釋辭同屬一類，屬六離合釋中依主釋之第二釋。據此，則pratyak
a一辭之性，應與其所诠之辭同性，即由其所诠之辭之辭性以定pratyak
a之辭性，如現覺，pratyak
o
bodhah，bodhah爲陽性，pratyak
ah亦用陽性。如現慧，pratyak
ābuddhi，慧爲陰性，pratyak
ā亦用陰性。如現智，pratyak
am
jňānam，智爲中性，pratyak
am亦用中性。今此辭，pratyak
am，爲中性，與智，jňānam，同性，此辭之後雖無“智”字，亦可知此辭之實際含義爲現量智。
眼耳鼻舌身，名爲五根，依托五根，所起五智，名爲能量。智所取境，色聲香味觸，名爲所量。其數唯五。
又此現智，離名種等所有分別，名離分別；設若(既無分別)又無迷亂，此時此智，即名爲量。其所顯境無虛诳故。
此中“名”分別者：謂此(人)是天授之智。“種”分別者：謂此(物)是“牛”之智。“能別”、“所別”分別者，謂此是“青蓮花”之智。此等及其他有分別智，皆似現量。言迷亂者，如瞖目人見第二月之智，誤以蚌殼爲白銀智，彼物杌耶？人耶？疑不決智，如是等等。複有其他有迷謬智，皆似現量。不能如實親證現前實有境故。
此中現量智，共有叁種。一者，不觀待名言之根智。二者，一切心心所自證本身自相之自證智。叁者，修真實義瑜伽行者，極明淨修、至究竟位、所生之瑜伽智。
現量之境，名爲自相。有爲智作境功能，名爲自相。共相則無此作境功能。
即此現智，即名爲量。證境親明，即量之相故。亦名爲果，量與量果，都無別故。
比量有二：一者，爲自比量；二者，爲他比量。
此中爲自比量者：既知其因遍是宗法，又能憶知所立能立相屬不離，隨後自求悟解者，所比義，有正智生。是名爲自比量。
宗法即因，唯有叁種：謂果比量因，自性比量因，不可得比量因。
如因果性已確立者，應知其果即可作爲比量正因。如說：若有煙處，彼處有火，如竈等處。此處有煙。若處無火，彼必無煙，如有水處。而此處有煙。
自性因者，如說：此物是樹，以是興霞巴(無憂樹梵名)故。如最初立名，相沿以爲興暇巴者即是樹名。若無樹處此興暇巴決定亦無。如空白地處。此中亦需所遍能遍先已確定，方可以其所遍爲能立因。
不可得因者，如立：此地無瓶，瓶可得相雖已具足，而不可得故。譬如兔角等。此因亦以可見物之不可得爲所遍，可見物之非有爲能遍，此能所遍關系，決定無疑時，方爲正因。
雲何似比量？謂“有前”、“有余”、“平等”比量等，他宗妄執一切比量，皆似比量。彼等比量中，(自性因之)彼自體相，(果比量之)此從彼生相，(二種)相屬不離性，彼皆無故。唯當因果關系，所遍能遍關系，決定成立時，方成其爲所立能立。若異此者，不成其爲所立能立。有誤謬故。
如說：此雲有雨，雷聲殷重故。雖有殷雷，其雲不雨，實有其事故。
如說：此河上遊必已降雨，今見河中水漲滿故。然亦時見下遊阻塞河水漲滿故。
如說：瓦釜中米，必皆已熟，同屬一釜中米故。如所食熟米。
此樹衆果，皆已成熟，同挂其枝故。如所食果。此中多數，雖可雲然，而其所立能立，實屬謬誤。
如說：若物從地而生，見彼皆屬鐵所能斷，如草木等。然金剛石亦從地而生。
如說：若具命息，見彼一切皆有頸項，如馬駝等。然蟹亦具命息。
如說：若爲流質，見彼潤濕他物，如水。然水銀亦爲流質。他宗所計其余比量，如是應知，皆似比量。
因真實論竟。
[1]譯者在他的草稿中曾寫過“如是等言”，本稿中寫爲“如 多言”。
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