..续本文上一页缺所立，业无常故。
如立声常，无质碍故。如极微。此缺能立，以诸极微质碍性故。
如立声常，无质碍故。如瓶。此喻双缺能立所立。
如是所立法疑，亦为似喻。为立某人，有法，具贪欲等。有言谈故。如路中人。此中路上行人，具贪欲否，事属可疑。他人心事难了知故。
能立法疑(亦为似喻)。如有成立：某人具死法。因云：具贪等故。如路上行人。此喻有疑。路人离贪，亦如具贪，皆有行动故。
能立所立二法俱疑，亦名似喻。如有成立：某人，有法，无一切智。因云：具贪等故。喻云：如路上行人。能立法所立法俱疑。
无合(义)，不说合，倒合，皆为似喻。
此中无合(义)者，如说喻言：若有言谈彼具贪等，如路中人。有言谈者，与具贪者，二者之间并非因果相属不离。(虽有合言，实无合义。)
不说合者，如立声无常，所作性故。此中虽实有合义，而不显说能遍所遍(相属不离)。此立论者有过失故，喻成似喻。
倒合者，如说：若是无常，见彼所作，譬如瓶等。此中无常，是所立法。唯应宣说由所立法遍能立法，而不应说由能立法遍所立法。是故此为倒合似喻。
已说如上九种同法似喻。
今说似异法喻
所立法不遣似喻者，如立声常，无质碍故。如极微。此中极微，是异喻故，已遣能成立法无质碍性。以诸极微有质碍故。所成立法常性不遣，极微常住性故。
能立法不遣者，如说声常，无质碍故。如业。此喻已遣所成立法常住性，业无常故。能成立法(无质碍性)不遣，业无质碍故。
俱不遣者，如立声常，无质碍故。譬如空等。此中空等，为异法喻故，所立能立，二俱不遣。
如是，所立遣不遣有疑，能立遣不遣有疑，能所二立俱遣不遣有疑(皆为似喻)。
所立遣不遣可疑似喻者，如立迦毗罗等无一切智。一切智相唯造正论于彼无故。此中异法喻言：若有一切智彼必造论阐释其星宿学识。譬如勒沙婆、筏檀曼那等人。此是异法喻故，勒沙婆、筏檀曼那等遣不遣无一切智，事属可疑。
能立遣不遣可疑似喻者，如说：迦毗罗、迦拏达等人之言，不为三明婆罗门人皆定信受，具贪欲等故。此中异法喻者，若其言论定为他人所信受者，彼必离贪欲等。如乔答摩等造法论者。乔答摩等人远离贪欲等法，事属可疑。
俱遣不遣有疑者，如说：迦毗罗等人未离贪欲。贪得惧失故。此中异法喻者，若离贪欲见彼不复贪得惧失，如勒沙婆、筏檀曼那等人。勒沙婆等人为异喻故，于彼遣或不遣所成立法不离贪欲，遣或不遣能成立法贪得惧失，皆属可疑。先所未得欲得，名为贪得，已得之物悭吝不舍，名为惧失。而此二者，勒沙婆等或俱有之，彼于伞、拂、鼓等，贪得惧失故。
无离义，不显说离，倒离，皆似异法喻。
无离义者，如说：迦毗罗等不离贪欲。有言谈故。若离贪欲，彼无言谈，犹如块石。纵彼块石，双遣所立能立，然所应显凡离贪欲皆无言谈，事属可疑。
不显说离者，如说：声无常，所作性故。如虚空等。依实义论，此虽正喻，而说者有过故，遂成似喻。为他比量中，说者立言，德之与失，应审思察故。如是应言：若是其常，见彼一切决非所作，如虚空等。谓以言辞明白宣说。而今说者未能以(所立法)定遍(能立法)义为先，显说(异喻)远离之义，遂成不显说离过。
倒离者，如说：若非所作，见彼无常。此处本应显示：遮遣能立周遍于遮遣所立(即非能立遍于非所立)，由此能成：时时处处，凡无所立，定无能立(正说离义)。
已说一十八种似喻。
如是，一切似宗、似因、似喻，不能成立立者乐为所成立义，对立论者名似能立。又即此等似宗因喻，由敌论者，意存破斥，显陈其非，即名能破。谓能遮破前立论者欲成所乐宗义故。显陈能立缺支等失，即能破相。今不一一别说其相。
言似破者，上述能破，由敌论者之所宣说。若时敌者所说，非正能破，彼时其言名为似破，亦名过类。言所指陈，其过不实，是为倒难，说名过类。如于无过宗、有过宗言，于无过因、有过因言，于无过喻、有过喻言。如□多言[1]，理应名为似能破故。
他宗有说宗因喻合结五支为能立者：如说声无常者，是为宗支。所作性故者，是为因支。若是所作，见彼一切皆是无常，如瓶等者，是为喻支。如是声是所作者，是为合支。是故声是无常者，是为结支。依喻所起明察智力，引合其因于宗有法，故名为合。重述宗言，名为结故。此说非是。唯由三支，所谓合、离、宗法，能正成立所立宗义故。
如是，立敌对论，其时唯应以周遍义为其主导安布论式。如说若是所作，见彼一切皆是无常，譬如瓶等。依喻显说由所立法遍能立法，(即由此义)说名为合。
依异品喻，由离所立，能立遍离，是名为离。如说：无常性无处，所作性定遍非有，譬如空虚空等处。
声亦所作者，是宗法言。重结宗言，全不需说。
如是，具同法喻论式中，诠合义言，由其义势，即可准知离义，不需别说离言。如说：若是所作，见彼一切皆是无常，譬如瓶等。声亦所作。是为具同法喻式。如是，具异法喻式中，诠离义言，由其义势，即可准知合义，不需重说合言。如说：若是其常，见非所作，譬如空等。而声是所作。是为具异喻式。
已说似能立，似能破。
云何现量？现量无分别、无迷乱。(总释现量pratyak
am一辞)各自住于，亦即依托于各自之根所起之识，此识名为现量，即指依托五根所起五识。字义如是。若依文典析释此辞：prati义为各各，ak
a义为根，合为一离合释辞，其结构与以ati为首之离合释辞同属一类，属六离合释中依主释之第二释。据此，则pratyak
a一辞之性，应与其所诠之辞同性，即由其所诠之辞之辞性以定pratyak
a之辞性，如现觉，pratyak
o
bodhah，bodhah为阳性，pratyak
ah亦用阳性。如现慧，pratyak
ābuddhi，慧为阴性，pratyak
ā亦用阴性。如现智，pratyak
am
jňānam，智为中性，pratyak
am亦用中性。今此辞，pratyak
am，为中性，与智，jňānam，同性，此辞之后虽无“智”字，亦可知此辞之实际含义为现量智。
眼耳鼻舌身，名为五根，依托五根，所起五智，名为能量。智所取境，色声香味触，名为所量。其数唯五。
又此现智，离名种等所有分别，名离分别；设若(既无分别)又无迷乱，此时此智，即名为量。其所显境无虚诳故。
此中“名”分别者：谓此(人)是天授之智。“种”分别者：谓此(物)是“牛”之智。“能别”、“所别”分别者，谓此是“青莲花”之智。此等及其他有分别智，皆似现量。言迷乱者，如瞖目人见第二月之智，误以蚌壳为白银智，彼物杌耶？人耶？疑不决智，如是等等。复有其他有迷谬智，皆似现量。不能如实亲证现前实有境故。
此中现量智，共有三种。一者，不观待名言之根智。二者，一切心心所自证本身自相之自证智。三者，修真实义瑜伽行者，极明净修、至究竟位、所生之瑜伽智。
现量之境，名为自相。有为智作境功能，名为自相。共相则无此作境功能。
即此现智，即名为量。证境亲明，即量之相故。亦名为果，量与量果，都无别故。
比量有二：一者，为自比量；二者，为他比量。
此中为自比量者：既知其因遍是宗法，又能忆知所立能立相属不离，随后自求悟解者，所比义，有正智生。是名为自比量。
宗法即因，唯有三种：谓果比量因，自性比量因，不可得比量因。
如因果性已确立者，应知其果即可作为比量正因。如说：若有烟处，彼处有火，如灶等处。此处有烟。若处无火，彼必无烟，如有水处。而此处有烟。
自性因者，如说：此物是树，以是兴霞巴(无忧树梵名)故。如最初立名，相沿以为兴暇巴者即是树名。若无树处此兴暇巴决定亦无。如空白地处。此中亦需所遍能遍先已确定，方可以其所遍为能立因。
不可得因者，如立：此地无瓶，瓶可得相虽已具足，而不可得故。譬如兔角等。此因亦以可见物之不可得为所遍，可见物之非有为能遍，此能所遍关系，决定无疑时，方为正因。
云何似比量？谓“有前”、“有余”、“平等”比量等，他宗妄执一切比量，皆似比量。彼等比量中，(自性因之)彼自体相，(果比量之)此从彼生相，(二种)相属不离性，彼皆无故。唯当因果关系，所遍能遍关系，决定成立时，方成其为所立能立。若异此者，不成其为所立能立。有误谬故。
如说：此云有雨，雷声殷重故。虽有殷雷，其云不雨，实有其事故。
如说：此河上游必已降雨，今见河中水涨满故。然亦时见下游阻塞河水涨满故。
如说：瓦釜中米，必皆已熟，同属一釜中米故。如所食熟米。
此树众果，皆已成熟，同挂其枝故。如所食果。此中多数，虽可云然，而其所立能立，实属谬误。
如说：若物从地而生，见彼皆属铁所能断，如草木等。然金刚石亦从地而生。
如说：若具命息，见彼一切皆有颈项，如马驼等。然蟹亦具命息。
如说：若为流质，见彼润湿他物，如水。然水银亦为流质。他宗所计其余比量，如是应知，皆似比量。
因真实论竟。
[1]译者在他的草稿中曾写过“如是等言”，本稿中写为“如 多言”。
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