..續本文上一頁，分別說部認爲：無爲法別有實體所以能與有爲法作相。這裏說明滅掉有爲法名無爲法，所以無爲法無相、無別有體，如果沒有實體怎能與有爲法作相

　　叁者，無爲法自可與無爲法作相，不應與有爲法作相，如牛只可爲牛作相，不應與馬作相，如果無爲法能與有爲法作相的話，那麼牛應能與馬作相，馬怎能是牛相呢

　　此偈上半明叁相是有爲法，就墮入無窮過和相違過，下半偈說叁相是無爲，又招此叁種過錯。如果叁相是實有者應是有爲，或是無爲，經過今論的研討，有爲無爲都不能成立，可見只是一種假相，依經意應說：所謂諸相，即是非相，是名爲相，故《金剛經》言：“凡所有相，皆是虛妄”。

　　庚二　長行釋破

　　辛一　釋上半偈

　　若生是有爲者，即應有叁相，是叁相複應有叁相，如是展轉則爲無窮，住滅亦爾。

　　釋偈上半，明有爲法叁相有無窮過，略不言叁相相違過，《中論》廣釋相違過。

　　辛二　釋下半偈

　　若生是無者，雲何無爲與有爲作相

　　離生住滅，誰能知是生

　　複次，分別生住滅故有生，無爲不可分別，是故無生。住滅亦爾。

　　釋叁相是無爲，無爲法是沒有生住滅差別相的，無相的無爲法怎能與有爲法作相

　　又如果離開有差別相的生住滅，誰能知道還有種無相無爲的生住滅能與有爲法作相呢

　　“複次”以下又釋：有爲法是有差別相的，可以說有生住滅叁相，無爲法無差別相所以沒有生住滅相，無爲法無差別相，生住滅是差別相，所以叁相不得是無爲法，也不能與有爲法作相。

　　

　　辛叁　結有爲無爲皆空

　　生住滅空故有爲法空，有爲法空故無爲法亦空，因有爲故有無爲，有爲無爲法空故，一切法皆空。

　　上來破有爲法相，明無生住滅叁相，有爲法無相，所以無爲法亦無相，如果法無有相，就不能說真實有這個法，所以一切法皆空。

　　丁二　別破生住滅叁相

　　戊一　破展轉家

　　己一　立展轉生義

　　汝說叁相複有叁相，是故無窮，生不應是有爲者，今當說：

　　生生之所生　　生于彼本生

　　本生之所生　　還生于生生

　　這是上座部和毗昙宗所立，因爲他們主張有大生和小生，大小兩種生互相展轉生，住滅也是這樣。上文論主審定外人，如果說實有叁相，這叁相本身是有爲呢

　　還是無爲

　　這裏毗昙宗不說叁相是無爲，只主張叁相是有爲。上文論主言道：如果叁相是有爲，而有爲法必定具備生住滅叁相，這樣，叁相複各有叁相。就要犯無窮過，毗昙師爲了避免犯無窮過，而說有大小兩種叁相，建立展轉生義。所以說“今當說”。

　　此偈就是建立展轉生義。偈中有兩個名詞，明確這兩個詞，偈意便易懂，就是“生生”和“本生”。這兩種生都是生住滅中的生，都是與有爲法作相的生相。大意相同。爲了明確區別這兩種“生”的含意，古德便給它換了個名稱，“本生”叫大生，“生生”叫小生。根據薩婆多部的主張，生住滅叁有爲相有兩種，即本生、本住、本滅和生生、住住、滅滅，就是大叁相與小叁相，以此兩種叁相來說明，生住滅是有爲法而不墮無窮過。偈文上半，立小生生大生，避免大生是無爲難，下半偈立大生生小生，免除無窮過以解答無窮過的責難。小生生大生免無爲難者，大生如果不爲小生所生，不具有生相，可能墮入無爲，今爲小生所生具有生相，所以是有爲，不墮無爲；既爲小生所生，即爲大住所住，大滅所滅，所以大生爲叁相所遷，是有爲法。下半偈是大生生小生免無窮過者，小生能生大生，假若小生還從小生生，小複從小生，如此推下去可能犯無窮過，今小生不從小生生，大生就能生小生，所以免無窮過，小生既爲大生所生，也爲大住所住，大滅所滅，所以具有叁相，是有爲法。毗昙人即以此大小兩種叁相展轉互生、互住、互滅，免無窮過。

　　法生時通自體七法共生，一法、二生、叁住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中，本生除自體能生六法，生生能生本生，本生還生生生，是故叁相雖是有爲，而非無窮，住滅亦如是。

　　長行解釋說：“法生時通自體七法共生。”這是就叁相說的，如果就生住異滅四相說，應是九法共生。薩婆多部等也主張諸法從因緣和合生，但不知因緣所生法即是空義，此文即是小乘說明因緣生義，法不自生。大小兩種叁相，不違緣起，所以法不自生。大生不自生，由小生而生；小生也不自生，從大生而生，這是四緣中因緣門和六因中的共有因，這是毗昙宗的主張。“七法共生”者，就是七法同時生起，如法體不能自己生起，須要大生生它，所以法體得起；大生不能自己生起，須要小生生它，所以大生得起；小生不能自己生起，須要大生生它，所以小生得起。大生能生法體，此法是有爲，所以法體中具有生住滅叁相，此叁相既是有爲法，亦應各有生住滅相，所以有小叁相爲其作相，小叁相也是有爲法也應各有叁相，故有大叁相爲其作相，大叁相生起時，小叁相也就同時生起，所以法體生起時，同時“七法共生”。何故名爲“本生”

　　何義名爲“生生”

　　大生小生也作此問，解雲：有爲法本有生理，此生能生，所以名“本生”。又叁相以法體爲本，此生能生法體所以名“本生”。“生生”者，此生是“本生”所生，由生而生，所以“生生”。又釋：“生生”二字，一生是所生，一生是能生，爲本生所生，所以是所生，又能生本生，所以是能生，以具能所二義，所以名“生生”。本生名大生者，能生法體，所以名爲大，小生不能生法體，故名爲小生。又大生能生六法，力量大、作用大，所以名爲大，小生只能生大生一法，力量小、作用小，所以名爲小。“是故叁相”下，結成不犯無窮過。我大小兩種生相，展轉互相生，“雖是有爲而非無窮過”。

　　己二　破展轉生

　　庚一　前後門破

　　辛一　破小生生大生

　　答曰

　　若謂是生生　　還能生本生

　　生生從本生　　何能生本生

　　若謂生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生。

　　論主破外人所立爲二：初有兩偈就前後門破，次有一偈就一時門破，此偈是就前時破其小生能生大生。上半偈舉出外人所立小生能生大生，即以下半偈破之。小生是大生所生。怎麼能反過來又生大生

　　彼意大生是先有，不須要小生再生。假若大生不生小生，哪有小生，小生尚無自體，又何能生大生

　　你說小生能生大生，這種道理不能成立。

　　辛二　破大生生小生

　　若謂是本生　　能生彼生生

　　本生從彼生　　何能生生生

　　若謂本生能生生生，生生生已，還生本生，是事不然。何以故

　　生生法應生本生，是故名生生，而本生實自未生，雲何能生生生

　　

　　破大生能生小生，上半舉外人立義，下半偈破之。同樣，假若大生是從小生而生，就不能說大生能生小生。無論大生還是小生，都有這樣一種道理，大生既然是從小生而生，就不能說大生能生小生，大生如果能生小生，也就不能說大生是從小生而生。例如小牛從大牛生，就不能說小牛能生大牛，如果大牛能生小牛，就不能說大牛是小牛所生。再說，能生一定是先有，所生一定是本無，有法能生沒有的法，沒有的法不能生已有的法，這是一般的道理。如果說此法從彼法生，又能生彼法者，沒有這種道理。

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　　庚二　一時門破

　　若謂生生生時，能生本生者，是事亦不然，何以故

　　

　　是生生生時　　或能生本生

　　生生尚未生　　何能生本生

　　是生生生時，或能生本生，而是生生自體未生，不能生本生。　偈義分二，上半述外人立意，依外人的意思，小生從大生生時，同時小生就能生大生。第一句敘述小生正從大生生時；第二句意，這時小生或可能生大生，而言“或”者，小生名“生生”，是能生生的生，或許能生大生，這“或”是不定之詞，或許能生，或許不能生。下半偈破也有二意，一者，“生生尚未生”，指第一句，小生正從大生生時，正在生時，說明小生自體尚未圓滿生成，自體尚未成就，“何能生本生”？二者，生起之義，必是無體者須生，有體者能生。如果是一時大小二生，要說有，都是有，要說無，都是無；如果都是無，那只有須生，沒有能生，如果都是有，那只有能生沒有從生，唯此二義，沒有一時之中，一件事物既是能生，又是從生的。如果說小生能生大生，這說明大生尚未有，須要小生來生，此言不能成立，如果大生尚未有，哪裏會有小生，而言小生能生大生!如果說大小二生是同時生，如果是同時俱有，又怎能確定誰是誰生

　　又同時生便沒有能所因果關系，如牛頭二角，互不相關，不能說是誰生誰，也不能說是展轉生，因此展轉互生，不能成立。

　　戊二　破不展轉生

　　己一　長行生起

　　若謂是生生生時，能自生亦能生彼；如燈燃時，能自照亦能照彼，是事不然。

　　前文外人立大小二生展轉互生，道理不能立，遂改變宗旨立不展轉生義。或許是另一家的立義。展轉生和不展轉生其義有同有異，同者兩家都說。生能自生又能生他。不同者，展轉家義是就大小二生論自他，如說大生生時即能生小生，小生生時就能生大生，名爲自生亦能生他。不展轉家義是就生相和法體論自他，認爲生相自生又能生法體，直說生相能自生即能生物體。舉個比喻：如燈燃時，能自照亦能照他。這就是外人立義，論主不承認這種說法，給予否定，所以說“是事不然”。

　　己二　正破

　　庚一　破燈比喻

　　辛一　總破燈能照暗

　　何以故

　　

　　燈中自無暗　　住處亦無暗

　　破暗乃名照　　燈爲何所照

　　燈體自無暗，明所住處亦無暗，若燈中無暗，住處亦無暗，雲何言自照亦能照彼

　　破暗故名爲照，燈不自破暗，亦不破彼暗，是故燈不自照，亦不照彼；是故汝先說，燈自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。

　　破有五偈，四偈破燈明比喻，最後一偈正破生相。外人以燈比喻生相，所以破燈喻就是破生相，燈喻如果被破，生相就不能成立，所以廣破燈喻。四偈分爲二；初二偈破明到暗而能破暗，次…

《十二門論釋義 甲二、正明論體 乙四 觀相門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…