乙五 宗旨不同門

　　丙一 通辨經論旨歸

　　丁一 通明諸經旨歸

　　次明衆論旨歸門。通論大小乘經，同明一道，故以無得正觀爲宗。但小乘教者，正觀猶遠，故就四谛教爲宗。大乘正明正觀，故諸大乘經，同以不二正觀爲宗。但約方便用異，故有諸部差別。如明應說不應說，今昔開會，名爲《法華》。破斥八倒，辨常無常用，名爲《涅槃》。至論不二正道，更無別異。

　　明衆論旨歸，先辨諸經宗旨者，經是根本，論依經造，經旨若明，論宗便曉。“通論大小乘經，同明一道，皆以無所得正觀爲宗。”這是今宗的特點。大小乘經同明一中道正觀諸大乘經固然明一中道觀，《阿含》諸經也是爲顯此一道，只是聲聞人根機淺劣，不堪聞一乘大法，不爲具足顯了說之而已，若根機成熟，即爲宣說大乘。小乘只是大乘的前方便，目的都是爲了使衆生悟入佛之知見，才是如來出世的本懷。故《法華經》說：“諸佛以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而爲衆生演說諸法，是法皆爲一佛乘故。”如來一代言教，雖說叁乘五乘諸法，最後皆悉會歸一佛乘教，爲此故言：“大小乘經，同歸一道。”

　　大小乘經總的目標雖然是一致的，但小乘人薄福鈍根，不堪聞一乘佛教，故言：“小乘教者，正觀猶遠，故就四谛教爲宗；大乘正明正觀，故諸大乘經，同以不二正觀爲宗。”有人懷疑，諸大乘經，既同以不二正觀爲宗，爲什麼諸經的說法內容，各不相同？這是因爲如來教化衆生的巧用不同，因而有諸經的差別。例如明應說不應說，辨開權顯實，會叁歸一，稱爲《法華》；破斥八倒，辨常無常用，名爲《涅槃》。這二經的說教顯然不同，至論二經所明的不二中道、宗旨義趣，更無別異。“應說不應說”者，這是指《法華經》開權顯實，會叁歸一的言教，衆生的時機成熟了就應該說，時機不成熟就不應說。故《法華·方便品》說：“我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道，所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。”文中“我設是方便”，即是指的設叁乘方便，意謂：雖說叁乘法，同令入佛慧。又說：“我此九部經，隨順衆生說入大乘爲本。”即是大小乘經，同歸一道的明證，只是時機成熟不成熟爲異耳。

　　《涅槃經》“破斥八倒，辨常無常用”者，世間本是無常、苦、無我、不淨的，而凡夫執爲常樂我淨，這就成爲四種顛倒，佛陀因此爲說無常、苦、無我、不淨以破之，但聲聞人學得佛說世間無常、苦、無我、不淨的言教，便謂佛果涅槃也是無常、苦、無我、不淨，這同樣成爲顛倒。故佛在《涅槃經》中說佛果涅槃是常樂我淨，破斥聲聞人的四種顛倒。破凡夫謂世間常樂我淨四倒，又破聲聞人謂涅槃無常、苦、無我、不淨四倒，名爲“破斥八倒”。世尊有時說無常、苦、無我、不淨，有時又說常樂我淨，這都是教化衆生的有效方便之用，至論涅槃實體，體絕百非，理超四句，非常非無常。他家釋《涅槃》以常住爲宗，今家以爲，說常說無常，皆是對治衆生病的方便作用，《涅槃》應以非常非無常不二中道爲宗。《法華》也是如此。他家謂《法華》會叁歸一，以一乘爲宗，今家以爲，說叁說一，皆是方便教用，非叁非一，不二中道才是《法華》正宗。《法華》、《涅槃》既是這樣，一切大乘經無不以不二實相爲宗，更無別異。

　　丁二 明論同經宗

　　在經既爾，在論亦然，雖諸部有異，同用不二正觀爲宗。又經論同宗，佛說正觀爲經，論申正觀爲論，經論用異，正觀無別。故《無量義經》雲：“如水洗穢義同，約井池爲異。”自昔及今，一切諸教，同治斷常之病，同開正道，但約今昔教用異耳。

　　“在經既爾，在論亦然”者，經既然以不二正觀爲宗，在論也是以不二正觀爲宗。論依經而立，還是弘通經義，故經旨既明，論宗易曉，論宗若曉，經旨亦明，故經論相資，相得益彰。這裏有時說不二中道，有時說不二正觀者，中道爲理境，正觀是智慧。非中道理境，不能發正觀妙慧，非正觀妙慧，不能照明中道理境，離境無智，離智無境，境智名殊，義趣無異。又經論同宗，雖有佛菩薩經論作用的不同，但佛菩薩經論所闡明的中道正觀沒有差別。如水能洗滌塵垢，這是相同的，但有井水和池水的不同。佛經也是這樣，“自昔及今，一切諸教，同治斷常之病，同開正道”，這是一致的。“自昔及今，一切諸教”，包括今昔大小乘經，“同治斷常之病，同開正道”者，昔說諸部《阿含》，同治外道偏邪斷常之病，同開流轉還滅緣起正道，諸大乘經同治凡夫二乘偏邪斷常之病，同開緣起性空不二正道。只是就今昔時機不同，故教用有異耳。

　　丙二 別明四論宗旨

　　丁一 明《智論》宗旨

　　戊一 正述《智論》宗旨

　　今四論約用不同，故辨四宗差別。《智度論》正釋《大品》。而龍樹開《大品》爲二道，前明般若道，次明方便道。此之二道，即是法身父母。故《大品》以實慧方便慧爲宗。論申經二慧，還以二慧爲宗。如《中論》申二谛，還以二谛爲宗也。

　　欲明四論宗旨不同，先釋疑難。疑者說：前文明一切經論同以不二正觀爲宗，今此四論，何得說爲宗旨不同，豈非矛盾？爲釋此疑，故言“四論約用不同，故辨四宗差別”。前就中道理體，故言不二，理唯一正，故經論同宗，教迹多途，故有差別，體用不同，不應有疑。四論，先明《智論》宗旨。《智度論》是解《摩诃般若經》的釋論，經的宗旨就是論的宗旨。《摩诃般若經》有叁十卷、九十品經文，龍樹菩薩將全經分爲二道，前六十六品經說般若道，後二十四品經明方便道。此二道又稱權實二慧。此二慧即是諸佛菩薩法身父母，以方便爲父，般若爲母。《維摩經》雲：“智度菩薩母，方便以爲父，一切諸導師，無不由是生。”故《摩诃般若》以如實慧和方便慧爲宗，論釋此經，經既以此二慧爲宗，所以《智論》也是以此二慧爲宗。

　　戊二 釋《大品》二慧

　　己一 約前後釋二慧

　　庚一 就體用釋前後

　　問：《大品》何故前明般若，後明方便耶？答：般若方便，實無前後，而作前後說者，般若爲體，方便爲用。故《智度論》雲：譬如金爲體，金上精巧爲用，故前明其體，後辨其用也。

　　釋經二慧，即是解論宗旨。權實二慧，本無前後，約義不同，而作先後講說。般若是實慧爲體，方便是善巧爲用。凡物必先有具體，而後才論其作用，如說一把菜刀，要先有刀的實體，而後再說刀的利鈍作用，尚無刀體，說什麼利鈍！又如黃金，可以製作成各種精巧的裝飾品工藝品，此等工藝品，皆以金爲體，離金便無工藝品。二慧也是這樣，要先有慧體，而後說用。梵語般若，此翻爲慧，也譯爲智；梵語漚和，此翻方便。般若是體，是實慧，故先明般若，漚和是用，是方便，故次說之。此權實二智，實智又名根本智，權智名爲後得智，要先有根本，而後有枝葉花果，約義不同，故前明般若，後說方便。

　　庚二 就超凡越聖釋前後

　　又非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。般若超凡，方便越聖，要前超凡，後方越聖，故前明般若，後辨方便。

　　凡夫著有，不知法空，菩薩知空，故能超凡；二乘聖人，雖知空義，又住于空，不能即空而涉有，菩薩雖觀空即能入有故能越聖。凡夫著有，二乘住空，菩薩能空有不二，故言“非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。”要先超凡而後越聖，故先明般若次辨方便。

　　庚叁 就破二見釋前後

　　又衆生起見，凡有二種：一者有見，二者無見。般若破其有見，方便斥其無見，故前明般若，後辨方便。

　　衆生的有無兩種偏見，有見在前，空見在後，般若能破有見，方便可破無見，故先明般若，後辨方便。此即非空非有，名爲正觀。

　　己二 約佛經次第釋二慧

　　若明次第者，叁藏多說有教以破外道，而封執叁藏之有，故般若次說空。惑者著般若之空，故次說方便，令其離空。故《智度論序》雲：知邪病之自起，故《阿含》爲之作，以滯有之爲患，故《般若》爲之照，即斯意也。

　　此處言“明次第者”，是指佛陀說經的次第。如來成道後，先說《阿含》緣起有教，以破外道邪見，而禀教之流，便執著緣起有法，爲破小乘執有，故次說般若空教。有人又著于空，故又說方便令離于空，破有離空，又遣二邊，即是中道。故叁時教意，蘊在《般若經》中。《智度論序》是羅什上首弟子僧睿所作，即如今文所引，以證如來說教次第。

　　己叁 約菩薩位次釋二慧

　　若約位而言，般若配于六地，故前明之，方便在于七地，故後說也。

　　六地菩薩深達實相，得般若智體，至七地時能善巧分別諸法，稱方便用。或問：般若爲體，則般若應勝，方便爲用應劣，何故六地名般若，七地爲方便？解雲：金是貴重之物，固然珍貴，若將金塊製作成精巧的工藝品，此工藝品又勝金塊。六地菩薩雖得般若智體，未起妙用，至七地時起得善巧妙用，稱爲方便。是以論雲：“般若清淨，變爲方便。”此言變者，照空之慧，未能涉有，只是空慧未巧，但名般若，照空之慧，即能涉有，故轉名方便。非離般若另有方便，空慧純熟即有巧用，名爲方便，在于七地。

　　戊叁 料簡同異

　　問：舊亦明《大品》二慧爲宗，與今何異？答：今明聖心未曾二，爲衆生故無二說二，欲令悟于不二，故于舊不同。又雖明二慧，與舊亦異。舊義實慧但照空不達有；漚和但照有不達空。蓋是局限聖心，便成二見。今明聖人體無礙之道，故有無礙之用，般若既照空即能鑒有，方便既涉有即能鑒空。具如二智中說。

　　料簡同異，是簡別與舊的解釋不同。所謂舊義，是指舊時成實師的解義…

《叁論玄義記 五、釋本文 甲二別釋衆品 乙五 宗旨不同門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…