觀叁相品第七

　　心念惑染相應，構成雜染，從惑起業，就生起了一切有爲法，有爲法就是惑業所爲的。有爲法有他的相，或說有生、住、滅的叁相；或說有生、住、異、滅的四相；或簡單說生、滅的二相。凡是有爲法，是無常的，必有生、住、滅的形態，所以佛說：『有爲有叁有爲相』。後代的佛弟子，對這叁相生起各別的見解：一切有與犢子系，從分析的見地，分析色法到了極微，心法到了剎那。這剎那、極微的法體，是常住自性的，沒有生、住、滅可說。這色心的所以成爲有爲法，在作用上，有生、住、滅的叁階段，是受了生、住、滅叁相的推動。叁相，是別有一種實在的法。色法或心心所法的和合現起，從未來來現在，又從現在到過去，有生、住、滅相與他俱有，所以說叁相是有爲法的相。晉慧遠法師曾問過什公，什公回答說：佛說有爲法，是令人厭離這世間的，並沒說有實在自體的叁相。一切有部們對叁相加以研究 [P144] ，說叁相，不是色法，也不是心心所法，是非色非心的不相應行法。本品雖破斥執叁相的一切學派，但主要的是破叁相別有實體的學派。

　　己二 觀生住滅相

　　庚一 破叁相之妄見

　　辛一 觀生住滅不成

　　壬一 總破叁相

　　癸一 有爲無爲門破 若生是有爲 則應有叁相 若生是無爲 何名有爲相

　　生、住、滅叁法是有爲法的相，但生、住、滅叁法的本身，是有爲呢？還是無爲？薩婆多部與犢子系，說叁相也是有爲的；分別論者說叁相是無爲；法藏部說生、住是有爲的，滅是無爲的。分別論者說：叁相是無爲的，因爲叁相是一切有爲法的普遍理性，如無常是諸法的真理一樣。有爲法，在一切處，一切時，總是有生、住、滅的，生、住、滅，有他的普遍性，永久性 [P145] ，他是普遍恒常的理性，所以能使一切法流動不息，一切法照著他的理則而生滅。這思想，接近觀念論與形而上學。法藏部說滅是無爲，一切法終究要歸滅無，他是一切有爲的最後歸宿，能滅一切，有絕對而必然的方量，所以也非無爲不可。他們執有實在的自體，不論是說有爲或無爲，都不得行，爲什麼呢？假定如有部說「生」、住、滅「是有爲」的，那麼，生、住、滅的自身，也就「應」該「有」這「叁相」。就是說，生有生、住、滅叁相；住與滅也各有生、住、滅的叁相。爲什麼要這樣？由爲凡是有爲法就有這叁相；生、住、滅既然是有爲，自然也有此叁相。不然，也就不能知道他是有爲了。假定如分別論者說「生」、住、滅是無爲的，無爲法不生不滅，沒有變化，沒有差別，沒有作用，沒有相貌，這樣的無爲法，怎麼能爲「有爲」法作「相」：表現有爲法是有爲呢？無差別的無爲法，作爲有差別的有爲法的表相。性空論者認爲是不能成立的。

　　癸二 共聚離散門破 [P146] 叁相若聚散 不能有所相 雲何于一處 一時有叁相

　　叁相在同一的時間中具足，叫聚；有前有後，在初中後中具足，叫散。說叁相爲有爲法作相的，到底說同時有叁相？還是前後次第有叁相？有部與犢子系，主張在一法的一剎那中，同時有叁相。但這是相當困難的；假定說，在一法一剎那中，聚有叁相，這不是同時有生、住、滅的作用了嗎？有部說：我雖說同時有，卻不是這樣講的。一念心中叁相共有，這是就叁相法體說的。作用方面，生起生的作用時，住、滅的作用還沒有；起住的作用時，生的作用已過去，滅的作用還沒有來；起滅的作用時，住的作用也成過去。所以法體同時有，作用有前後的差別，這有什麼困難不通呢？但他說到剎那，是沒有前後的，沒有前後分，怎麼可說生用起，住、滅作用未起？滅用起，生、住作用已成過去？由此，可見體同時而用前後，是講不通的。經部主張叁相有前後，他說：先生，次住，後滅，這在相續行上建立。但佛說有爲法有叁相，現在不是承認一一剎那中沒有叁有爲相嗎？他說：我雖主張叁相 [P147] 前後起，但在一念心中也還是可以說有叁相的；剎那間的生起是生，過去的是滅了。這剎那在相續不斷的流行中，可以說住。這是觀待建立的，如人的長短，因甲的長，有乙的短，因丙的短，才顯出乙的長，不是單在乙的個人身上，可以說出他的長短。這觀待假立，不過是緣起假名，但他要在現在實有的剎那心上建立，這怎麼得行呢？所以「叁相若聚」若「散」，對有爲法，都「不能有所」表「相」。一法上聚有叁相，有生滅自相矛盾的過失。也不能說前後有叁相，有生無滅，有滅無生，也不能表示他是有爲。一定要說叁相同時，你想想，怎麼可說「于一處一時有叁相」呢？在大乘學者，都承認即生即住即滅的同時叁相的，但他的意義，是值得研究的。成唯識論在一剎那心中建立即生即滅說：『如秤兩頭，低昂時等』。但這是否可通，在理論上是值得考慮的。秤有兩頭，有長度，所以可有低昂同時的現象。不可分的剎那心，也可以說有兩頭生滅同時嗎？空宗不許無分的剎那心，在貫徹過未的現在相續中，觀待假名才能說即生即滅。 [P148]

　　癸叁 有窮無窮門破 若謂生住滅 更有有爲相 是即爲無窮 無即非有爲

　　假定「生住滅」的叁相是有爲法，像薩婆多等所說的，即應該「更」承認這有爲的叁相，又「有」生、住、滅叁「有爲相」，那就犯了「無窮」的過失：如甲法是有爲，是由生、住、滅乙爲他作表相的；乙法也是有爲，就又要生、住、滅丙爲他作表相；丙法仍是有爲，那就還要生、住、滅丁爲他作表相了，這樣推論下去，不是成了無窮嗎？假定說生、住、滅雖是有爲法，但不要另外的生、住、滅爲他作相，那麼，這有爲法上的叁相，就不能說他是「有爲」了，他不再有生、住、滅叁相，怎麼知道他是有爲呢？這樣，承認另有生、住、滅，就犯無窮過；不承認另有生、住、滅，又犯非有爲過。這究竟要怎樣才好？有部推論的結果，承認另有生、住、滅，但不承認有無窮過。分別說系說叁相是無爲，大衆系說叁相是有爲，但自生、自滅，不需要另有生滅爲他作相。思想恰好是對立的：不是有爲，就是無爲，不是俱 [P149] 時，就是前後，不建立緣起的假名論，怎能不犯過失呢？

　　壬二 別破叁相

　　癸一 破生

　　子一 自他門破

　　醜一 破他生

　　寅一 立 生生之所生 生于彼本生 本生之所生 還生于生生

　　能生有爲法的生，是怎樣生起的？有說：由另一個生生的，這叫他生派，或展轉生派，是犢子系與說一切有者的見解。有說：生是自生的，不需要其它的生法生，這叫自生派，或不展轉生派，這是大衆系的見解。現在，先破他生派。這一頌，是有部他們，爲了避免上來的無窮過，而作展轉生的建立。他們說：另有一法能生這生的，叫生生，如另有能得這得的，叫得得。某一法的生起，有生能使他生起。這生，另有能生他的「生生」；這生生的 [P150] 「生」起，能「生于」那個「本生」。本生，指能生某一法的。本生從生生而生，這生生是不是也還要另一個生生，去生這生生？不要！由爲本生生起的時候，除了他自己以外，有能生其它一切法的力量，所以「本生」的「生」起，「還」可以「生于生生」。這樣，本生是有爲，是由生生所生的；生生也是有爲，是由本生所生的。所以主張生、住、滅外另有有爲相，卻不犯無窮的過失。有部、犢子系都這樣說。有部建立叁相，說一切法現起時，有七法共生；一是法、二本生、叁本住、四本滅、五生生、六住住、七滅滅。根本的生、住、滅，作用特別大；生，生起時，能使其余的六法也都生起；住，住時，能使其余的六法也住；滅，滅時，也能使其余的六法滅。但生生只能生本生，住住專能住本住，滅滅唯能滅本滅。法，根本是被動的，不能叫余法生滅。假定說生、住、異、滅，那就一法起時，有九法共生了。法、生、住、異、滅、生生、住住、異異、滅滅，是爲九法。根本生又名大生，生生又名小生，小生生大生，大生生小生，就是這個道理。正量部除了這些 [P151] 法，還有其余的法，所以說一共有十五法共生。西藏的無畏論說，本論的破他生，是破正量部；但十二門論與青目釋，都是指一切有部的。總之，凡是主張叁世實有的，主張展轉生的，都爲此中所破。

　　寅二 破 若謂是生生 能生于本生 生生從本生 何能生本生 若謂是本生 能生于生生 本生從彼生 何能生生生 若生生生時 能生于本生 生生尚未有 何能生本生 若本生生時 能生于生生 本生尚未有 何能生生生

　　假定說，生生是因，本生是果，這「生生」的因，「能生于本生」的果。那麼，就不可說生生是從本生生的。爲什麼呢？「生生」是「從本生」生的；這所生的生生，又怎麼「能」夠轉過來「生」起「本生」？如說母生子，又說子生母，這話講得通嗎？同樣的，假定說本生是因，生生是果，這「本生」的因「能生于生生」的果。那麼，就不可說本生是生生所生的。爲什 [P152] 麼呢？「本生」是從「彼」生生而「生」的；這所生的本生，又怎麼「能」夠轉過來「生」起「生生」呢？有部說：先有本生，後有生生，生生當然不生本生；或先有生生，後有本生，本生自也不能生起生生。可是，我建立同時的因果，他們同生同滅，你卻把他分作前後講，這自然覺得有上說的困難了。依我的俱有說，生生生的時候，可以生起本生；本生生的時侯，也可以生起生生。像兩個一只腳的跛子，你扶我，我扶你，就可以站立不動，這不是彼此爲因嗎？不行！像你所說的「生生」，在「生」起的「時」侯，「能」夠「生于本生」。如生生像跛子一樣，本來已有了，那或許可以說彼此相依而立。但是「生生」的自體，還「未有」現起，還需要本生生他，他怎麼「能」夠「生」于「本生」呢？又「若」如你所說，「本生生」的「時」候，「能」夠「生于生…

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