東方淨土發微
印順導師講述
能度·慧理記
壹、引言
貳、東方淨土爲天界的淨化
參、東方淨土爲人間的極致
肆、東方淨土之輝光此土
伍、東方淨土之表征自心
壹、引言
一、講說的動機
佛教界所熟知的淨土，主要是西方阿彌陀佛的極樂世界──西方淨土。在佛經中，十方都有淨土；而與西方彌陀淨土相對的，有藥師琉璃光如來的淨琉璃世界──東方淨土。關于東方淨土，過去曾說過二次。民國四十叁年秋，在臺北善導寺講“藥師經”，啓建藥師法會；記錄下來的，有“藥師經講記”。民國四十七年夏天，在岷尼拉信願寺，爲性願老法師祝壽，又講經一次。有“藥師經開題”，發表于“海刊”。去年，在臺北慧日講堂，啓建藥師法會。對東方淨土，又多一層體會。所以，過去雖一再講說，覺得還有再說的必要。
東方淨土，不如西方淨土的專重于死後往生。不但說到死後往生淨土，說到蒙佛力加被，死後消除惡業，生人天而修學大乘；更特別重視了現生的利益安樂。這對于大乘菩薩，利益現實人間的精神，有著很好的啓發，故值得一說再說。
還有，解說這個問題的另一動機，是在最近天主教主辦的恒毅雜志中，有題爲：“從涅槃方面觀察佛教原義發明初稿”等文，作者杜而未，聽說是人類學(可能神類學)教授。他以爲：涅槃是月亮神話的演化。以爲印度婆羅門教的涅槃原義，是依承月亮神話的。以爲佛教的涅槃原義，應該也是這樣。而且說：“釋迦真正明白涅槃與否，還成問題”。他以這種態度來想像佛教，評論佛教，與人類學有什麼關系？這只是服役于神(神之奴仆)的，神化了的人類學者的傑作！所以舉東方淨土的意義，以說明佛教涅槃的真實意義，而不是月亮神話的演化。
二、泛說宗教的意義
對于宗教，一般人每每是誤解，淺解，故不得不略爲解說。宗教(不僅是佛教)，各區域，各時代，各民族，有各式各樣的宗教；盡管不完全相同，但都有宗教。那麼悠久，那麼廣泛，那麼深入人心的宗教，說他是錯誤，也一定有他的迷謬根源，不容許我們忽視！何況這還是表達出人生的崇高意義，究極歸趣呢！過去，曾寫過“我的宗教觀”，發表在“潮音”月刊。現在，從叁點來說：
(一)、宗教的(信仰)對象，與人類觸對的境界有關；即人類依于觸對的境界，想像爲信仰的對象。我們生活于世間──器世間，地球上，每天都面對蔚藍色的天空，光輝出沒的太陽與月亮，風雨雷電，山河木石等自然現象；及家庭，部落，國家──社會的組織形態；還有自己身心的活動。日常觸對這些，在有意無意中，啓發人類的宗教觀念。這是說：我們觸對的境界中，無論是自然的，社會的，自我的，都覺到有一番力量，限製(控製)一切，不得不如此，而表現出宇宙──自然，社會，自身所有的軌律。如太陽和月亮，天天從東方升起，向西方落下；四季節令，夏去秋來，都有一定的軌律。人類(社會或自身)的一切。也受有軌範的限定，似乎都不是個人(或大衆)的意志、能力所能決定的、改變的(其實，從前認爲不可能的，不可知的，現在很多成爲可知可能了)。這才從自我意識的想像中，覺得有一(或多)大力者，在主宰一切。所說“自我意識的想像”，意思是說：照著自我意志的主宰性(自由、支配)，想像那觸對境界，有超越的高高在上，或內在的深深在內，自由自在的(無限或是有限的)支配(或管理)一切者，這是自古以來的擬人的宗教觀。
這擬人的宗教對象，究竟是什麼，雖是各說各的，而幾乎誰都感到有或一或多的大力存在，主宰一切，軌範一切，使一切都非如此不可。這從外界啓發而來的宗教意識，爲宗教的一大根源。由于環境不同，注意的對象不同，而宗教的信仰對象，也就不同。如近水的拜水神，住山的拜山神，農村拜土地(社與稷)。印度是熱帶，毒蛇特別多，所以崇拜蛇神。有的崇拜太陽、月亮、星宿等天體現象；有的比擬社會，而有城隍、祖先的崇敬；還有崇敬山精、木怪、狐狸等。但在人類知識進步的過程中，動物等崇拜，逐漸衰落，因爲這都是局部的，過于具體的。而人類之祖，或世界之主(這是影射專製王國的，現在也逐漸衰退嬗變了)；以及天空現象，便鑄成更普遍的大神，而成爲更持久的信仰。有以爲這都是迷信，太陽，木，石，有什麼可崇拜呢？不知道，這不只是崇拜那事物自身，而是崇拜那一切所以如此，而形成如此的軌律。
(二)、宗教不僅受有環境的啓發，更主要的是內在的宗教意欲。人的自身，受自然的、社會的給與，也就受這些的束縛。有生就有老死，有健康就有疾病，有友愛就有怨敵，有團結就有分散，有喜樂就有憂苦──非依賴這些不可，而這些就成爲自己的束縛，不得自在。如有利于人的，引起對外的依賴感，感恩與贊歎，想像而成爲善神。反之，如拘束與障礙于人的，即引起畏懼、厭惡，引生對外的超越感，想像對方爲惡者。人在層層的束縛中，依賴現實，又不滿現實(超現實的自由意志)，引發爲依賴與超越的宗教情緒。無知蒙昧的想法(偏于依賴的他力)，想在信賴天神中，得到離苦得樂，永恒的快樂。不過，在人類知識的進步中，揭開了神力的虛僞面目；知道從自然、社會、自身去求超脫，去尋求解決，而不再是依賴外在的神力。探求一切拘礙，不得自在的根源，發見了根源于自身的愚昧(無明)，所引起的思想迷謬，行爲錯誤。因之，宗教的真正意義，是身心清淨，智能德性開展，而一切契合于正理。惟有內心的智慧開發，德性高明，能力廣大，順從(依賴)宇宙人生的軌律──真理，才能不受環境的限製和束縛，而超越于現實。這裏面，包含了兩方面：一是自身的徹底完善，一是實現理想世界(淨土)。這是自我意欲的淨化與完成！在神教中，表現爲神與天國。不知神是自我意欲的客觀化，想像爲宇宙的主宰(我的定義，就是主宰)。不知理想國土，要從自身淨化中去實現，並非天神所准備的，也非天神所賜與的。人類的知識，不斷開發，就逐漸從蒙昧的依賴的宗教，而歸于自身淨化與超脫的宗教。超脫現實的層層束縛，而達到真平等與自由；約內心說，是智慧、慈悲、能力的圓成，這一理想，在人類內心，不斷的鼓動，而成爲高尚的宗教傾向。在較高的宗教中，都如此地顯示出來。而惟有佛教，才徹底而清晰的表達，不再存有蒙昧的神教氣息。不過，說到內心的淨化，在一般宗教中，有的重智慧，有的重仁愛；有的重信願，有的重智證；有的重于內心的淨化，有的重視身體的永存：因而成爲各有所重的宗教，片面的不完善的宗教。惟有身心德性的圓滿開發，不落于偏頗的，才是最圓滿的宗教。
(叁)、環境的啓發，內心的向上意欲，還不一定成爲宗教；宗教是有賴于特殊的經驗。可以說，一切宗教，都有一種特殊經驗爲支柱的。如說鬼，有些人雖沒有見過，但說起來如此的親切，實由于過去或別人，曾有見鬼的經驗。這可能是誤會的，也可能是真實的，但憑自己的經驗而宣說起來，充滿了堅定的信心，也增強了別人的堅信。又如神教徒在禱告或平時，見到耶稣、馬利亞等。信佛的，念佛的，見到佛與菩薩；參禅的得到悟入的經驗。這些是否正確，並不一定，也許是見繩疑蛇。但經驗過了的，無論是與不是，在同樣的經驗者來說，那是最真實的。這些宗教經驗，是邪正淺深不等的。更純正更圓滿的正覺，才能指正淺薄與似是而非的謬誤！
總之，宗教是由人類內心的向上意欲，在不同的環境約束下，經各種特殊經驗而展開。
貳、東方淨土爲天界的淨化
一、佛菩薩依德立名
在這一論題中，首先要說明：宗教一定有崇敬的對象，這不外乎法與人二者。拿高等宗教來說：法(或稱爲道)是永恒普遍的最高真理──絕對真理。人(具有人格的)呢？有的是擬人的(有意志的)神，以神爲絕對真理的，如以色列人信仰的耶和華，回教的阿蘭等。有的是絕對真理(其實是擬人的神)的現化人間(道成肉身)，而表現爲導人歸向于神的身份，如耶稣。這些，都淵源于擬人的神教。佛教是以人(衆生)身的向上熏修，而體現絕對真理的(肉身成道)。其中，佛是即人而到達絕對真理的圓滿體現；菩薩(聲聞聖者等)是部分的體現了真理。所以，佛菩薩的崇仰，好像類似于神或耶稣的崇仰，而實質上完全不同。佛菩薩的崇仰，是以此爲理想，爲師範，而使自己進向于真理，人人終能達到佛的境地，也就是絕對平等，絕對自由的聖域。
佛教所崇仰的佛菩薩，都是依德立名的。這或約崇高的聖德立名，以表示佛菩薩的性格。如彌勒菩薩，是“慈”；常精進菩薩是永恒的向上努力。或者是取象于自然界，人事界，甚至衆生界的某類可尊的勝德，而立佛菩薩的名字。取象于自然界的，如須彌相佛，表示佛德的崇高；雷音王佛，表示佛法音聲的感動人心。取象于人事界的，如藥王佛，表征佛能救治衆生的煩惱業苦──生死重病；導師菩薩，表示能引導衆生，離險惡而到達目的。取象于衆生界的，如香象菩薩，獅子吼菩薩等。其中，依天界而立名的，如雷音，電德，日光，月光等，更類似于神教，而實質不同。可以說，這是順應神教的天界而立名，既能顯示天神信仰的究極意義，也能淨化神界的迷謬，而表彰佛菩薩的特德。
二、天與覺者
東方淨土，是以天界爲藍圖的。這是順應衆生的天界信仰，而表現佛菩薩的聖德。印度所說的天，原語爲提婆，譯義爲光明。無論白天晚上，所見的太陽、月亮、星星等光明，都是從天空照耀下來的。仰首遠望，天就是光明體。一般人就從天空的光明，而擬想爲神。所以，印度的天，與神的意義相近。提婆(天)是光明喜樂，相對的地下──地獄，就是黑暗苦痛。在佛教中，崇敬的聖者，不是神教徒所想像的神，而是佛、菩薩、聲聞等。聖者有無量的清淨功德，而特性是覺，慧。斷煩惱…
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