..續本文上一頁，證真理，是由般若(慧)的現證，而般若也稱爲明。與般若相對的，就是無明(黑闇)。如佛陀，意義是覺者。菩薩，是有菩提(覺)分的衆生。緣覺與聲聞聖者，也是得叁菩提(正覺)的。叁乘聖者，都是覺者，明者。所覺證的，是法性(也叫真如、空性、法界)。法性是本性清淨，由慧光而覺證；也由于清淨法性，而顯現般若的慧光。所以，真如法性，也稱爲性天，第一義天。如“涅槃經”五行中的天行，就是聖者正覺的大行。聖者的覺，與天神的明，有著類似性(所以“華嚴經”“世主妙嚴品”等，大菩薩每示現天神)。天的特性是光明，常人就從光明而想像天神。聖者，覺證法性清淨(或稱心清淨性、心光明性)而顯現慧光，佛就依世俗天界的現象，掃除神教的擬想，而表征慧證真理的聖者。
東方淨土的佛，名琉璃光佛。琉璃──毗琉璃，譯爲遠山寶，是青色寶。在小世界中間，有最高的須彌山，四面是四寶所成的。南面是毗琉璃寶所成，所以我們──南閻浮提的衆生，仰望虛空，見有青色。青天，就是須彌山的琉璃寶光，反射于虛空所致。東方淨土，以此世俗共知蔚藍色的天空，表現佛的德性，而名爲毗琉璃光。
每一佛出世，都有二大弟子，助揚佛化。如釋迦佛有舍利弗與目犍連；毗盧遮那佛，有文殊與普賢二大士；阿彌陀佛有觀世音與大勢至菩薩。現在東方淨土，琉璃光佛也有二大菩薩──日光遍照、月光遍照，“是彼無量無數菩薩衆之上首”。這顯然是取譬于天空的太陽和月亮。天界的一切光明中，日月是最大的，一向爲人類崇拜的對象。佛的左右脅侍，就依此立名，爲一切菩薩的上首。在我國叢林中，中秋晚上，都傳有禮拜月光遍照菩薩的習俗。日與月的光，對人類來說，特性是不同的。太陽的光明，是熱烈的，給人以溫暖，生命力的鼓舞；在佛法中，每用日光來表示智慧。月亮的光明，是溫柔的，清涼的，使人在黑夜中消除恐怖。尤其是熱帶，炎熱不堪，一到月亮東升，清風徐來，真是能除熱惱而得舒暢的。在佛法中，月亮也每用來表示慈悲，安慰衆生。這是以天界的日月光輝，表現二大菩薩的德性。
東方淨土中，除二大菩薩外。還有八大菩薩，如說：“文殊師利菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩：是八大菩薩，乘空而來，示其道路”。據經上說：欲生西方淨土而還不能決定的，八大菩薩能引導他，使得往生淨土。爲什麼東方淨土，只有八位菩薩，不是七位，也不是九位呢？這應該是取法于天界的。原來以太陽系爲中心的行星，有九(從前說八大行星，後又發現了冥王星，故共爲九大行星)：水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星。我國所說的五星，也離不了這些。現在，對此世界(地球)而說東方淨土，所以除地球不論，還有八大行星于天界運行。換言之，除日月外，還有八大明星，與我們這個世界，關系極爲密切。依此，所以除二大菩薩，還有八大菩薩，護持東方淨土。“八大菩薩乘空而來”，是怎樣明白的說破這一點。
此外，還有十二藥叉大將──宮毗羅、伐折羅、迷企羅、安底羅、頞你羅、珊底羅、因達羅、波夷羅、摩虎羅、真達羅、招杜羅、毗羯羅。每一位藥叉大將，又各有七千眷屬，共爲八萬四千。八萬四千，表示一切的一切。如一切煩惱是八萬四千，一切法門也稱八萬四千法門。所以從天界來說，八萬四千眷屬，即一切的小星星、小光明。
小星的領導者──十二藥叉呢？中國與印度，都有十二辰說，配以子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥。在西方，名十二宮。在地球繞日旋轉的運動中，轉動的範圍內，名黃道帶；黃道帶內最引人注目的，便是十二辰，四方各有叁個。不論是西方或印度，都以畜生來稱呼這十二。這一世俗的星辰說，在佛法中，就如“大集經”“虛空目分”所說：有十二位菩薩，在四方的山裏修慈、都現畜生相──南方是蛇、馬、羊，西方是雞、猴、犬，北方是豬、鼠、牛，東方是龍、象、獅。這與中國傳說的十二生肖，僅獅與虎的差異而已。十二藥叉大將，便是取象于黃道帶中的十二星；而每一藥叉大將，統領七千眷屬，共八萬四千，無疑爲一切小星了。這一切是光明，也就都是菩薩。
東方淨土爲天界的淨化，這是非常明顯的。據虛大師說，淨土都是天國的淨化，而佛法以佛菩薩化導的淨土，與神教的擬想，非常不同。
叁、聖性的本質及其顯現
聖者的特性，是覺(明)，所以約光明的天界，來比喻佛菩薩與淨土。但約天界來表示聖性，推究到聖性的本質，那決不是有限量的日月星星可比擬，而僅可以無限量的。明淨的虛空來比說。在“藥師經”中，稱佛土爲淨琉璃世界，稱佛爲琉璃光佛；這都是約我們現見的蒼空來比說的。佛是稱法性而現覺者，如如如如智，平等不二(人法不二)。約所證法說(常寂光土)，稱爲淨琉璃土。約能證者說(法身)，稱琉璃光佛。而其實，如智平等的絕待聖性，是超越能所、彼此、數量等概念的。我們堅定的確信，佛所開示的究竟歸宿，說爲涅槃、法身。無論涅槃或法身，在相對的名言中，是什麼都難以說明的。不得已，只可以虛空界來比說；也就是唯有虛空性，才能多少使我們領會一些。如佛在“阿含經”中，說涅槃爲：“甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃”；“甚深廣大，無量無數，永滅”。這是釋迦佛開示涅槃的主要句義。如從現實生死的存在(有)與生起(生)來說，那末涅槃是“生者不然，不生亦不然”；“如來若有，若無，若亦有亦無，若非有非無後生死，不可記說”。因爲，這是契入絕對聖性而超越相對界的。聲聞的涅槃，是這樣；大乘的法身、涅槃，也是這樣。所以“華嚴經”中說到佛法身，“唯有虛空爲譬喻”。
虛空是什麼？姑且不論。一般的看法，虛空是“遍”，不可說在這裏那裏的，是無所在的；要說在，那就是無所不在。是“自在”，因爲是無著無礙的。沒有時間性的變化，所以是“常恒”的。沒有質量等差別，所以是“無二”的。尤其是，虛空雖有時爲雲霧等蒙蔽而現昏相，一旦雲消霧散，就顯出“明淨”。其實，在雲霧障蔽時，虛空也還是明淨的(這就譬說離垢清淨與本性清淨)。所以，佛典中以此表示法空性(一切法的究竟真性)，也以此表示圓滿體證(或分證)這最清淨法界者──法身。約絕待空性的本來如此，永久如此，普遍如此說，叫做“法性、法住、法界”。約體證這法性而成爲絕對真理的體現者說，稱爲法身。約證入而衆苦(不自在)畢竟解脫說，稱爲涅槃。這是自證方知的；佛也只能隨順衆生的心境，方便善巧地指示，引導我們從離執證真中去體現。由于這是超越相對性的(非心量境、非言說所及)，所以難以宣說，約虛空界來喻說，也只能多少領會而已。
虛空，不問是實有的，假有的；客觀的實在，還是內心的格式，總之、在一般人及神教徒看來，無量無數，廣大甚深，高高在上的蒼空，爲一切光明，或者說一切神聖的依處，一切依此而活動顯現出來。在沒有顯現時，似乎存在于空界的深處，不能說是沒有。佛法中，假藉這空界以顯示絕對法性，以及聖者證入的涅槃，小乘與大乘，多少有點差別。從無數無量，廣大甚深、寂滅來說，大乘與小乘，完全是一樣的。小乘從現象界矛盾苦迫的止息消散，表示聖者證入的涅槃，著重于消極的說明。但要說他生死取消了，什麼都沒有，那是任何學派所不承認的。只是寂然而止，不再重演生死的流轉而已。這樣的涅槃，意味著相對的融入于絕對，不再落入時空而矛盾變化。所以，涅槃是常住的、清淨的、安樂的，可說是離言的妙有。如以虛空界來比說，好像風息雲散，顯出了空界的本來明淨一樣。這僅可以虛空界來擬說，而不能以日，特別是月亮來比說。因爲，月是黑白白黑的反複不已，而涅槃是永恒的稣息。
這樣的涅槃，僅是契當于小乘阿羅漢的證境，正確而沒有圓滿。這樣的涅槃觀，容易引起誤解，以爲現象的生死界，真實的涅槃界，爲截然不同的對立物。這在大乘經論，才充分表達涅槃的圓義。從生死法說，生死的本性，就是涅槃性，所以說：“一切法中有安樂性”。這就到達了即事而真，真不礙俗的法界觀。也就是不住生死，不住涅槃的無住涅槃。從法性說(體現法界性的爲法身，得無礙自在爲涅槃)，法性空中，本有無量的清淨功德，只爲了迷而不能顯現。以修而顯發這無邊功德；聖德以覺(明)爲本，也就是顯發無邊智光，而有難可思議的妙用。如以虛空界來比說，虛空界本來明淨，爲一切光明本體；從此顯現出日月等無邊的光明。
依現代的知識來說，星有恒星、行星、衛星，如八大行星與月亮的光明，都從日而來。但古人，是把日月星星的光明，想像爲從虛空界而顯現，所以空界是“明淨”的。比擬于空界的明淨，所以稱佛爲琉璃光。約智慧說，名法界體性智。上來的說明，著重在涅槃唯有虛空可爲比喻；或者說，取象于虛空界的明淨，而表示佛與涅槃的真義。
四、涅槃與月亮
神類學者杜而未，賣弄民俗學、字源說，認爲婆羅門教的涅槃一詞，從月亮神話而來。他雖說：“釋迦是否知道，尚成問題”，卻一廂情願，以爲佛教的涅槃，也非如此不可。如果不是這樣說，那是佛教徒不懂涅槃，還得向杜而未學習。庸俗的神類學者，想以這樣的研究，動搖佛教的根本──涅槃，讓耶和華來代替佛陀，來宰製中華人心。作爲耶和華的奴仆，存這樣的野心，原是不足怪的。但我們，並不想作誰的奴隸，所以對神類學者的野心傑作，沒有絲毫的同情！
關于語文(依佛法說，文是依音聲流變，表達情意或認識而成立；有音聲上的文，而後有形色(書寫)的文)，我們與杜而未的看法，是根本不同的。人類的語文，起初，或是表達情意的，如歡笑、號哭、驚呼、呼召，以及憂喜悲懼所引起的聲音。或是指示事務的，如天、地、日、月、明…
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