..續本文上一頁相”。發是發動義；趣是趣向義；道指阿耨多羅叁藐叁菩提(菩提，古譯爲道)。相是情況、相狀義。無上正等菩提，爲我們發心趣向的目標。應分別說明如何發動趣向無上菩提，和發動趣向中的修行過程。
第二節 顯示大乘正義
第一項 總說──一心二門
顯示正義者，依一心法有二種門。雲何爲二？一者心真如門，二者心生滅門；是二種門，皆各總攝一切法。此義雲何？以是二門不相離故。
本論“顯示”大乘法的“正義”，是“依”于衆生心。衆生心，即“一心法”。從本論的觀點說：世間法出世間法，唯是一衆生心，所以說依一心法。依一心建立一切法，從二門去說明，即：“一者、心真如門，二者、心生滅門”。本論的二門，不要以爲生滅專約事相、差別說，真如專約理性、無差別說。本論說生滅，即說到真如；說真如，也不離生滅；這著重在不異的不一不異的論法，與唯識者(著重在不一的不一不異)不同。我在中觀今論說到，生滅應分爲叁種：一、刹那生滅，這是約一刹那間即生即滅義說的。二、分位生滅，這是約(如有情的)從生到死的一期生滅說的。叁、大期生滅，即緣起法所說的“此生故彼生，此滅故彼滅”的生滅。這生滅，即含攝了流轉與還滅。流轉，依衆生生死相續，生生不已說；還滅，約出離生死得解脫說。所以，緣起支中的生滅，生，不但是生死的初生，指這生命的生生不已；而滅，卻是約究竟證得出離生死說。流轉與還滅，這二門是佛法中最根本的；即說明衆生爲什麼而生死流轉的，及如何才能斷除生死而證滅與成佛的。阿含經的十二緣起和四谛，都是說明這二者。大乘佛法的特點：重在說明即生死流轉法中，當下即是不生不滅。所謂了生死，得解脫，證涅槃，都不是把什麼東西滅掉了。還滅，是緣生幻有的還滅，而實意味那寂滅的法性。是在這生滅法中，體證那究竟真實的法性，即是諸法的本不生滅性。這是大乘佛法的共義。所以，從生死流轉邊說，衆生是有死此生彼的生滅現象的；從涅槃還滅說，雖依滅顯寂滅，而實衆生本來是不生不滅的。本論的二門，就是從衆生心的本性不生不滅義，立心真如門；從衆生心的流轉還滅義，立心生滅門。所以，本論生滅門的生滅，不是但指刹那、分位生滅；也是于生滅(生)流轉中，依本不生以說到還滅，還滅而無所滅的真如性。真如門中，也不是專明真如而毫不涉及生滅的；生滅何曾離真如而有？因此，本論依一心法有二種門，而“二種門，皆”是各“各總攝一切法”的。不像唯識者說，真如門只攝真如性，生滅門只攝(刹那)生滅有爲事。本論雖分二門，而二門是都能總攝一切法的。真如門中，雖攝生滅法而以真如爲本，故名心真如門。生滅門中，雖攝得真如性而以生滅事爲重心，故名心生滅門。
二門(真如門和生滅門)各能總攝一切法的理由，是：“以是二門不相離故”。即由于真如不離生滅，生滅也不離真如。如心經說：“色不異空，空不異色”。依這二者的不相離，所以說各能攝一切法。唯識家的依他起，專從生滅緣起義邊說；圓成實，即從依他起法上遠離遍計所執說。在顯示圓成實性時，雖也說：圓成實與依他起是不一不異的；但在說明依他起時，怎樣不離圓成實，唯識家總是不講的。本論的體系，與唯識者不同：真如不離生滅而顯出，生滅也不離真如而成立。在這點上，本論與中觀宗的意見相同：中觀者明空，就要依于緣起；緣起，也要依于性空──當然有著重大的不一樣。
有人疑問說：本論前面講過：“是心真如相，即示摩诃衍體故；是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故”。爲何這裏說“是二種門皆各總攝一切法”呢？如二門皆各總攝一切法，豈不是生滅門中也能顯體；真如門中也能顯相用嗎？這樣，論文豈不是自相矛盾？答：顯與攝，是不同的。皆各總攝的攝，是就二門的彼此相關說；即示、能示的示，是從表現二門的目標說。所以約顯示說，真如門中示體，生滅門中示自體相用；約相關相攝說，二門皆各總攝一切法。這可以心經來解說：“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”；即是相依相關的。說色必說到空，說空也必說到色；彼此相攝，焉能只談一邊？“是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減；是故空中無色”；即是約泯相顯性說。所以約顯示性體時，真如門只顯體而不顯相用。這樣，論性體，有二種說：一、性相不離──性不離相，相不離性。二、性體無相，如經中常說：“一相、無相，所謂實相”。所以，若依相攝門，性相是不相離的；若依顯性門，性體即是無相的。生滅門中，明色也必要明空，不明空，所說的色等，即同外道凡夫的執性色。所以生滅門中，相攝門，是統攝一切法的，顯義門，也要說自體的相用。這一根本義理，本論時時用到，應予以特別注意！
第二項 心真如門
第一目 出體──真心
心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。
簡要地說：“心真如”，就是“心性”的“不生不滅”。從不生不滅義說，即真如義；心性是不生不滅的，故稱心真如，也即是真如心。真如心，本論用一法界大總相法門體來顯示。現在分開來說：“一”、平等不二義；心真如體是沒有差別性的，所以稱一。在生滅的事相邊，才可以說有差別，真如是不可以說有差別的。“法界”，賢首家說有四種法界：一、事法界，二、理法界，叁、理事無礙法界，四、事事無礙法界；此四法界統攝起來，名爲一真法界。這裏是不必這樣說。界，佛法中使用的地方很多，討究起來，可有二義：一、類性，二、因性。類性，此說一類一類不相同的事物爲界。如說眼界，只攝眼；色界，只攝青黃等色；也即是眼與眼是一類，色與色是一類，不能相混，故名眼界、色界等。如阿毗達磨者釋界爲種類義。類性可大可小：如眼界、色界等，可以總稱爲色(物質)界；而物質與精神，又可以總名爲有爲界。所以，界是一圈一圈的，小類的外延有大類，小類的內包還有小類。最小的法類──法界，如有部的極微色，刹那心，是其小無內的自性。最大的法類──法界，即一切法都是以真如爲性的，是遍一切一味的。賢首家稱此爲理法界；眼界、色界等，是事法界。理與事的二法界，都是約類性建立的。不過一在事上說，小到極小，無限的差別；一在理上說，大到極大，無限而平等。此處所說，也是約理法界說的。真如是一切法的平等無差別性，所以真如爲一切法的界性。二、因性，是所依義、功能義、種子義；凡是依此法而有彼法的，此法即名爲彼依、彼因，所以界又訓釋爲種族義。界爲因性，可分二類：一、有漏雜染法因，即一般所說的分別戲論習氣──有漏種子。二、無漏功德法因，指能起無漏出世法的因。衆生爲什麼可以解脫，可以成佛呢？這因爲衆生有無漏法界爲因的緣故。此處的法界，是法性平等的法界，也約無漏功德法界說。“叁乘聖法，依此而生”，名爲法界。即是說：叁乘聖法都從此法界而生起來的，法界爲出生叁乘聖者功德的因性。所以說，因性義是界義。但偏重法界爲理性的，如瑜伽論，只能約所依說，即淨智依此爲境而起。本論，同于真常唯心大乘經所說的法界，不但指法性理，同時還具有無漏功德性。這即是說：法界，是諸法的平等理性，也是叁乘聖法所依以生的功能性；融通不二。約諸法理性說，是一切法平等的。這和唯識、中觀家，似乎是相同的。如問：真如法性中有沒有無漏功德性？唯識與中觀，雖也可以說有無爲功德性。但無漏功德的依緣現起，唯識與中觀者，即不許以真如爲因。起信論的無漏功德因，與唯識家有不同處。如真谛譯的攝大乘論也曾說：“常樂我淨四德，爲功德因”。也即約發生無漏功德的叁乘聖法因說。本論說法界，是平等性中含具無漏功德性的，無二無別，所以說一法界。這一法界，是“大總相法門體”。這是遍一切處的，窮虛空，遍法界，所以名大。這無所不遍的大法界，是“總相法門”。總相，可說是通相，實是完整的全體。世親十地論，說有六相：總、別、同、異、成、壞。總相，包括別相而說。如房子是總相，瓦、磚、木料等是別相。說房子，即含攝得磚瓦木料。總相，是全體性，不是部分，是部分的統一體。切勿離別相說總相，將總相看作空虛的概念！本論說心真如是一法界大總相法門體，故知心真如是說平等不二的法界心，此心概攝得一切，如一般所說的大全一樣。此總相，爲一切法所依所由，故稱法門。說法界是不二，是總相、是大，與唯識和中觀所說一樣。但說到法界即是心性不生不滅，即是不生滅心，中觀與唯識就不能同意了。依中觀說：真如是一切法的法性，爲什麼專指心性說？起信論依衆生心立不生不滅的真如性，指真如性爲心，這是與中觀不同的地方。
第二目 釋名義
一 約心性離相釋
一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。
此下釋真如名，先約心性離相釋。
本論說真如，重在心性離念。無限差別的“一切諸法”，從何而有？這是“唯依妄念而有差別”。一切法沒有自體，純依妄念而現起，所以說唯依妄念。妄，是虛妄、不真實義。念，古譯不確定：如念佛、念法、念僧的念，是憶念不忘的念。或譯心所有法爲心所念法，即以心所法爲念，本論下文有此義。又心的一刹那名一念。這些，都不是妄念的含義。這裏所稱的妄念，與舊譯楞伽經的妄想一樣；是虛妄分別的意思。凡是有漏的心識活動，都總攝在虛妄分別──妄念裏；妄念是不通于無漏的。有漏善法，也不免雜有不清淨的成分的。本論說妄念，即虛妄分別心，即辨中邊論所說的叁界心心所法。一切法都依此虛妄分別而現有，所以“若離”了“心念”，即“無一切境界”“相”。本論說心，或真或妄；若心與念結合──心念，…
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