..續本文上一頁。延壽認爲，這就是經中所說的“是故空中無色，無受想行識……無智亦無得，以無所得故”的一切皆空義。二、空有相作義：此即依理成事門。謂緣起諸事，皆無自性，由無自性的道理，一切諸事方得成立。叁、空有相違義： 此即事能隱理門。《中論》雲：“未曾有一法，不從因緣生”。除緣生法外，別無另有一法可得。如波奪水，水無不隱。四、空有不相礙義：此即事能顯理門。所謂“若知緣生，即知法性；若知法性，即知空性；若知空性，即見智者。”[19]這是從即事即理，即相即性而說的。
如上四義，第一是無性故空，是真空上的空義；第二是無性故有，是真空上的不空義；第叁是緣生故有，是幻有上的有義；第四是緣生故空，是幻有上的非有義。此四義更可從五種中道加以說明：一、有非有無二爲中道：有者，即是幻有；非有者，即是體無。依體無而說諸法幻有，是“俗谛中道”。二、空非空無二爲中道：空者，我法之自性恒空；非空者，幻事因果非無。依非無而說諸法寂滅相，爲“真谛中道”。叁、非空與有無二爲中道：非空者，真空之理是絕對真實的，故不空；有者，緣起諸法，皆屬幻有，故稱有。此二合觀，爲非空非不有的“存俗泯真之中道”。四、空與非有無二爲中道：空者，自性實體空無所有，此是真空；非有者，緣起幻有，非是實有，故稱非有。此二合觀，爲非有非不空的“存真泯俗之中道”。五、幻有與真空無二爲中道：幻有者，一切緣生有爲諸法皆是如幻而有，非是實有；真空者，我法之性恒空，絕對無有，故是真空。又我法之性不有的真空，是一切緣生有爲如幻法上的平等一味性。此不離彼，彼不離此，正所謂“色即是空，空即是色”。是爲非空非有無二的“二谛俱融之中道”。再進一步講，若見有時而證空，則異于凡夫；若證空時而達有，則異于二乘。有空俱攝，不墮邊見，名爲“雙照有空之中道”。若有空俱遣，中亦不著，依畢竟空理，住于無所得中，名爲“雙照雙遮之中道”。
2、依四句分別離言絕慮爲中道：在《宗鏡錄·問答章》中問道：“一色一香，無非中道。以何爲中道？”[20]答：古人依《中論玄樞》有四句分別。一、有此中道，即以空爲中道：謂一切衆生，無始時來，無明昏盲，不明真理，內執有我，外執有法，顛倒沈淪，流轉生死，爲破此執，便說我法二空，故以二空爲中道。《金剛經》雲：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”[21]《大寶積經》卷一百一十二雲：“一切諸見，以空得脫。”同卷中又雲：“一切諸見，唯空能滅。”[22]二、無此中道，即以中爲中道：因爲說空是破有執的，有執既除，空亦應遣，若不遣空，仍然是執，不得解脫。《中論》雲：“大聖說空法，爲離諸見故；若複見有空，諸佛所不化。”[23]空法如船筏，是渡人過河的，未渡河時須上船，已渡河時應舍船，所以《金剛經》說：“是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！”[24]這就是以有空俱遣爲中道。叁、亦有中道亦無中道：爲破偏病，故說有中道，稱爲亦有中道；偏病既除，中道之藥隨遣，若有中道，中還是病，故稱亦無中道。《叁論玄義》雲：“絕待中者，本對偏病，是故有中，偏病既除，中亦不立。”[25]是爲亦有中道亦無中道。四、非有中道非無中道：中道是藥，病除藥去，不立中道，故稱非有中道；爲度衆生故，假立有中道，故稱非無中道。非有非無，是名中道。
如上四句中道，仍然還是在名相分別、對待安立之中，未能達到四句離，百非遣，言語道斷，心行處滅的境地。所以《宗鏡錄》對上四句中道分別之後接著說：“若更再論，則非四句，所謂言語道斷，心行處滅。”[26]《大智度論》卷五雲：“因緣生法，是名空相，亦名假名，亦名中道。若法實有，不應還無；今無先有，是名爲斷。不常不斷，亦不有無；心識處滅，言說亦盡。于此深法，信心無礙，不悔不沒，是名大忍成就，如實巧度。”[27]這便是真正的中道。
3、以一心爲中道：八十《華嚴經》卷叁十七雲：“叁界所有，唯是一心。”[28]《入楞伽經》卷叁亦雲：“叁界但是一心作。”[29]既如此，當然中道亦在一心中了。一者、《中論》所說的“衆因緣生法”，其法就是指的色心諸法，除色心諸法外，別無另有一因緣所生之法可得。能生法的因緣，亦是因緣所生，同樣屬于色心諸法，故前前無始；所生之法亦能爲因緣而再生其余的色心諸法，故後後無終。無始無終的一切緣生諸法，皆不離于一心而另有。龍樹在《十二門論》中自釋因緣生法有兩種，一是外因緣生法，“如泥團、轉繩、陶師等，和合故有瓶生；又如縷繩、機杼、織師等，和合故有疊生；又如治地、築基、梁椽、泥草、人功等，和合故有舍生；又如酪器、鑽搖、人功等，和合故有酥生；又如種子、地、水、火、風、虛空、時節、人功等，和合故有芽生。當知外緣等法皆亦如是。”二是內因緣生法，“所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。各各先因而後生。如是內外諸法、皆從衆緣生。”[30]此處龍樹雖然說“瓶、疊、舍、酥、芽”是外因緣所生之法，若依唯識的觀點講，根身、器界皆是阿賴耶識變現的，器界尚且不離心識而另有，哪裏還有心外之法呢？當然內因緣所生之法的十二因緣就更不例外了。依此道理，故可說緣起法不離于心，也可以說緣起法就是心。二者、緣生法只有幻相，而無實體。無實體者，所謂我法之自性恒恒皆空，了不可得，故非有；有幻相者，所謂幻相宛然，因果不爽，相似相續，業報分明，故非空。非有非空，是爲中道。《維摩诘經》雲：“說法不有亦不無，以因緣故諸法生；無我無作無受者，善惡之業亦不亡。”[31]從這首偈語中也說明了，一切諸法本身就是非有非無的中道。何以故？凡緣生法上，自性我、作者我、受者我皆空無所得，但善惡業果並非全無。《中論》卷叁雲：“雖空亦不斷，雖有亦不常；業果報不失，是名佛所說。”[32]因此，上說緣生法在心中，當然這種依緣生法所說的非有非空的中道同樣不離于心而有，也可以說非有非空的中道就是心。叁者、《宗鏡錄》依此道理故抉擇雲：“今言中道者，即菩薩道。離中無別道，離道無別中；即以道爲中，即以中爲道。此之中義，即是一心。道，即是心；心，即是道。所以雲：“一色一香，無非中道”。……若入宗鏡，則泯同平等；叁乘五性，若內若外，無非一心中道矣。”[33]是爲一心之中道。
總之，延壽認爲，不僅中道爲一心所攝，就是一切佛法，凡聖事理，善惡諸行，悉歸之于一心。所以有“欲知法要，心是十二部經之根本，入道要門。此心門者，叁世之佛祖，唯此一事實，余二即非真。唯有一乘法，無二亦無叁。一乘法者，一心是。”[34]又雲：“夫心者，爲諸法總持之門，作萬有真實之性，故稱第一義谛。雜染心念，故號衆生。是心之界，即衆生界。從真如性起，名曰如來。無所缺減，乃目爲藏。能積聚恒沙功德，故名法身。”[35]這就是延壽在一心上統攝事理、善惡、凡聖，進而整合禅與教、禅與淨、性與相、顯與密的佛教思想。
二、《宗鏡錄》以方便門論述真俗二谛
《中論·觀四谛品》雲：“諸佛依二谛，爲衆生說法，一以世俗谛，二第一義谛。若人不能知，分別于二谛，則于深佛法，不知真實義。”[36]“二谛”是《中論》的基本理論。《中論》認爲只有通達了二谛的道理，才可能通達佛法；反過來說，若不了解二谛的道理，是無法了解佛法的。因此佛教主張學佛的人唯有從事物的有與空，或相對與絕對兩個方面去認識事物，體證真實，才能改變和破除我法兩種不正確的偏見邪執，從而使人們的言語行爲合符真理，心念認識契會實相。這就是中觀學人之所以特別重視“二谛”說的根本原因。
“谛”是真理的異名，二谛也就是二種真理。俗谛是相對的真理，真谛是絕對的真理。而真谛的絕對真理必須要由俗谛的相對真理來顯示，俗谛的相對真理也必須要由真谛的絕對真理來建立。這就是說，談相對真理必于絕對真理之中，談絕對真理必于相對真理之內。離絕對真理則無相對真理，離相對真理也無絕對真理，兩者相輔相成，缺一不可，否則就無有二谛了。也正因爲二谛是彼此互相依藉才得以成立，而不是超言絕慮、一味平等的不二實相，所以《宗鏡錄》在二門之中把它列在“方便門”內，而不是終極的“畢竟門”攝。如該錄卷八十二雲：“雲何論說諸佛常依二谛說法？答：若約正宗，心智路絕；若離二谛，斷方便門。”[37]
爲何建立方便門的二谛？原因是：世間的無智者一聞諸法皆空，便錯誤地理解爲“因果、罪福、解脫”等一切皆無的斷滅頑空。故《中論》說：“空法壞因果，亦壞于罪福，亦複悉毀壞，一切世俗法。”[38]龍樹認爲這種撥無因果的斷滅空不是佛教所講的空，而真正的空是建立在二谛上的，是不脫離“有”而存在的。所謂“若不依俗谛，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。”[39]龍樹很明顯地說明了第一義谛的空是依世俗谛而建立的，因世俗谛的有爲法如夢如幻，無有實體，我我所性，了不可得，此理絕對真實，恒常不虛，故是第一義谛。此二谛是不即不離的，並非第一義谛是離開世俗谛而另有。但凡夫不明白這個道理，因此佛教才方便善巧建立二谛，以使衆生由世俗谛而證第一義谛，由證第一義谛，而得涅槃，同時由得涅槃而成就自他俱利。所以《十二門論》雲：“有二谛：一世谛，二第一義谛。因世谛得說第一義谛，若不因世谛，則不得說第一義谛；若不得第一義谛，則不得涅槃。若人不知二谛，則不知自利、他利、共利。如是若知世谛，則知第一義谛；知第一義谛，則知世谛。”[40]這就是爲何開出二谛法門的道理…
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