..續本文上一頁不應我具佛之心麼？
問：何謂心性？
答：佛法所謂心，大別爲二種：一曰真心，二曰妄心。性者，體也。何謂真心呢？即十法界凡聖生佛，即心本具之智體也，此性體靈明洞澈，湛寂常恒，不生不滅，無始無終。豎窮叁際，而叁際由之坐斷；橫遍十方，而十方以之消融。謂之爲空，則萬德圓彰；謂之爲有，則一塵不立。即一切法，離一切相，在凡不減，在聖不增，《楞嚴經》所謂“妙性圓明，離諸名相”者也。若言妄心，則分類很多，即肉團心、緣慮心、集起心，以及過去六塵落謝之一切緣影心等，悉皆名爲妄心。是知真心可名唯心自性，若妄心則無土可生，無佛可見，又何唯心自性可說。淨業中人，向妄心求者，以山河大地十方刹海爲外境；向真心求者，即十方刹海山河大地爲內心。知即內心，任意于中求無不得；若爲外境，打成兩橛，雖求不得。是故學佛最要條件，“知真本有，達妄本空”，方不致認賊作子，引狼入室耳。
問：何謂真谛、俗谛？
答：佛法大體，不外真俗二谛。約理性說，則名爲谛，谛即理也；約修持說，則名爲觀，觀即修也。真谛者一法不立也，俗谛者萬法圓備也。宗門下唯主參究，一法不立，佛尚無著落處，何況求生淨土？此真谛之一泯一切泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此俗谛之一立一切皆立，所謂佛事門中不舍一法，顯性具也。必欲棄俗谛而言真谛，則非真谛了！如極樂世界之德風花雨、妙香天樂、泉池林樹、寶網靈禽，色、光、聲、香，遍滿淨土，成就如是清淨莊嚴，似乎備舉俗谛而皆曰“有”者，何也？蓋極樂世界所謂有者，乃妙有也。須知妙有雲者，明其有而不有，故妙有即是真空，亦即是真谛，真不離俗，俗中見真，故就俗谛以明真谛，乃實真谛也。
問：因果之道，與佛法有何關系？
答：世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外，況我佛所說叁世因果，乃發揮因果之究竟者。叁世因果者，現在作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第二生，第叁生，第四生，或十生百生千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定，但凡所作業，決無不報者。故經雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”所以萬德洪名，一曆耳根，即是將來成佛的親因，如食金剛，永久不化。散心稱名者，福德善根，俱不可思議，況具足深信切願，專持名號，求生西方，則臨命終時，絕對彌陀聖衆，現前接引，往生極樂世界。此以念佛求生西方之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。
問：何謂權實頓漸？又淨土法門，究竟何教？
答：此問題，以《印光大師文鈔》上，解答最爲明白：權者，如來俯順衆生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，真捷疾速一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次進入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禅者，謂參禅一法，乃直指人心見性成佛之法，固爲實爲頓，不知參禅縱大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。念佛一法，徹上徹下，即權，即實，即漸，即頓，不可以尋常教理批判，上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。如來爲衆生說法，唯欲衆生了生脫死耳。其余法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了，唯此一法，不論何種根性，皆于現生往生西方，則即生即了，如此直捷，何可名之爲漸？雖有其機，不如尋常圓頓之機。有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。凡禅講之人，若未深究淨宗，未有不以爲淺而藐視者；若深研淨宗，則當竭盡心力而爲弘揚。豈複執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉？
四、訂正久諱的公案
問：祖師開示“唯心淨土、自性彌陀”的兩句話，何以謂爲無上醍醐呢？
答：先要了知所謂“唯心淨土、自性彌陀”雲雲，乃指吾人之圓覺真心，人人俱有，生佛同體，豎窮叁際，橫遍十方，所以十方世界，叁世諸佛，一切依正莊嚴，悉皆妙明真心中所現之物。汝知虛空最大乎？那知“空生大覺中，如海一漚發”，彼虛空在我真心中，尚如小片之雲，忽點太清之裏，雲何娑婆極樂一切淨穢刹海，而不在我本然心中耶？然則祖師所謂唯心自性者，實非在汝胸中妄想緣影心內也，乃在現前一念本真之心內也。此真實心，遠離知覺，超出見聞，永斷一切生滅增減之相，非今非昔，性本真如，具含衆妙，乃十界迷悟之本，實不可得而思議其廣大者。既十方刹土，都在大覺不動真心之中，則極樂世界，豈能例外？經曰：“心佛與衆生，是叁無差別”，佛與衆生，本來同一法性，在聖不增，在凡不減，既爲同法性，則自性讵非彌陀也？
我佛常說：“應觀法界性，一切唯心造”，皆是指點吾人當下念佛之心即是佛。若心淨，則佛土淨。極樂與娑婆，同是實境，雖是實境，乃全我心，既全我心，我今于中，舍東取西，厭穢忻淨，惡娑婆求極樂，乃至恣意熾然，著相而求，皆不離我心也。如是而求，不離心故，故彼彌陀相好現時，即自心顯，自心顯即彼佛顯。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一體無二。故雲“唯心淨土、自性彌陀”，如是精義，因赅果海，果徹因源，豈非無上醍醐嗎？
問：後人誤會“唯心淨土、自性彌陀”兩句話，何故便變成賊害慧命之毒藥呢？
答：彼誤解者，以唯心淨土之心，妄認爲身內肉團的緣影心，所以一言唯心淨土，即手指胸前；以自性彌陀之性，妄認爲無始俱生的虛僞習氣，所以一聞自性彌陀，即颟顸氣魄承當。殊不了知即境即心，俗不礙真，反于不二法中，分內分外，辨境辨心。因此教人舍外取內，背境向心，使憎愛轉多，分別更甚，而深違理趣。一分其境，便以極樂爲外，教人不必求生；一分其心，便妄指六塵緣影虛僞妄想爲心，謂極樂在內。因思此心無質，又謂本無一切因果善惡、修證之法，從是恣意放肆，教人不須禮佛燒香燃燈誦經忏願等，種種善行，謂之著相。似此壞亂佛法，自誤誤人，終成大法魔殃，甯非賊害慧命的毒藥耶？
五、結論
問：祖師的原意，後人的誤會，業已明了，究應如何簡明辨正呢？
答：不必另立理論，便可駁斥，即將此二語破句，讀作：何爲唯心？則淨土是；何爲自性？則彌陀是。所以然者，不到淨土，焉證唯心？現在妄想不名心也；不見彌陀，安了自性？現在業識不名性也。此千古久諱之公案，蓮池、蕅益諸大師，皆痛辨之，晚學曾會通其意，在拙著〈持名念佛四大要領〉中，加以說明：極樂世界，爲依報國土之名，確其有地，決非寓言的烏托邦；阿彌陀佛，爲正報教主之號，實有其人，絕非權現的幻化者。......乃至行人須從信裏進入，方肯腳踏實地，老實念佛。倘有人以“唯心淨土、自性彌陀”見告者，當下應即體會：淨土乃真正唯心之淨土，但確有可到之境；彌陀乃真正自性之彌陀，但實有能見之佛。夫所以反覆詳辨唯心、自性者，爲欲使人依經所說，深知彼土之佛，即是自佛，彼土有相之他佛，即自性無相之實相佛，而不礙有他也。今又以爲自佛實相佛，更念自佛實相佛，則始終是他見未忘。他見未忘，則始終我執不化，念念之間，盡成大小鐵圍山，重重障礙。要知西方極樂，去此十萬億刹之遙途，未爲遠在。且必回他作自，而後可以證心了性。淨土要義，即有念時，會取心體，專仗他佛。故曰托外義成，唯心觀立，此中理谛，諸經既多散見，而特說“淨土叁經”，歸根一念以總束之，乃真教內別傳也，豈通途一切法門，所可相提並論也哉。
——本文曾刊于《中國佛教》月刊——
淨土釋疑新論(五)
——答解“淨土難信之法”疑——
問：念佛人既當具信心，《佛說阿彌陀經》爲何又連說此爲世間難信之法？
答：這個念佛往生極樂世界的問題，大多數人都起懷疑，不惟凡夫不信，二乘猶多疑之。不惟二乘不信，權位菩薩猶多疑之。惟大乘深位菩薩，始能徹底了當，谛信不疑。何以言之？實因淨土法門，太殊勝、太方便，所謂：下手易而成功高，用力少而得效速。譬如對一個人說：“你若信我的話，做一件人人能做之事，可得十萬兩黃金。”人已半信半疑，若說可得全世界所有的黃金，人必大笑而去。佛勸衆生信願念佛，往生極樂世界，一生成佛，衆生不信，亦複如是。
蕅益大師在《阿彌陀經要解》上說的最明白：“淨土成菩提易，濁世難。爲淨土衆生說法易，爲濁世衆生說法難。爲濁世衆生說漸法猶易，說頓法難。爲濁世衆生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。爲濁世衆生說淨土橫超、頓修、頓證、妙觀已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思議，第一方便，更爲難中之難。”此大經所謂無過此難者也。誠因濁世衆生業重福輕，障深慧淺，但知生于胞胎，不知乃有蓮花化生；但知壽命限于百歲，不知乃有河沙壽數；但知衣食由于營作，不知乃有自然衣食；但知快樂雜于憂惱，不知乃有純一快樂。況其他法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。獨此念佛法門，叁根普被，利鈍全收，上之則觀音勢至諸大菩薩不能超出其外，下之五逆十惡阿鼻種性，亦可預入其中。門徑既如是廣大，修法又如是簡易，所以若非宿有淨土善根者何能谛信不疑呢？
是故本師釋迦牟尼佛，徹底悲心，爲末法衆生無問自說此信願念佛往生淨土法門，最後極言難信之法。然說爲難信之法，實在欲令衆生悉生真信。故經雲：“若有信者，應當發願，願生彼國。”此釋迦如來勸人信了。“汝等當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。”此十方諸佛勸人信了。《觀無量壽佛經》世尊放光現諸國土，韋提希惟願生極樂。《無量壽經》佛告彌勒菩薩，于此世界，有六十二億不退菩薩，往生極樂。《觀佛叁昧經》佛授記文殊當生極樂。普賢菩薩立十大願王，令華藏海衆，求生極樂。天親菩薩著《往生論》，普勸往生。馬鳴菩薩作《起信論》，明求生淨土，爲如來勝異方便。《楞伽經》記龍樹菩薩往生極樂。《大悲經》記比丘祁婆迦，命終生西方，成無垢光佛。《菩薩生地經》，佛言時摩差竭，得不起忍法，與五百清信士，二十五清信女，俱生淨土。是諸佛勸生淨土和菩薩往生淨土的事迹，斑斑列列，備載經論，絕無可疑者。
大法東來，原未分宗，到了東晉慧遠大師，在廬山東林，創立淨土道場，當時念佛往生者一百二十叁位高賢，從此蓮風大扇，蔚成專宗。百丈禅師祈禱病僧，代送亡僧，悉歸安養。清涼國師疏《觀經》，弘揚淨土。黃龍禅師，有勸念佛文，令人發哀起信。真歇了禅師，一意西歸，有淨土說。慈受深禅師，立西方道場，謂修行捷徑，不外淨邦。中峰本禅師有懷淨土的詩一百八首、智者大師有《觀經疏》及《十疑論》、四明大師有《妙宗鈔》、慈雲忏主有《淨土忏願儀決疑行願二門》、優昙法師有《蓮宗寶鑒》、大佑法師有《淨土指歸》、妙什法師有《念佛直指》、古音法師有《念佛警策》、宗曉法師有《樂邦文類》、蓮池大師有《彌陀疏鈔》，最爲廣大精微，憨山大師有示《念佛切要》、幽溪大師有《圓中鈔》及淨土法語、蕅益大師選定《淨土十要》，其中所著《彌陀要解》爲最精妙。上來諸聖尊宿勸人笃信力行，不一而足者。良以衆生居此五濁惡世，得遇此法，是爲甚難也。
何以故？“然吾人處劫濁中，決定爲時所囿，爲苦所倡；處見濁中，決定爲邪智所纏，邪師所惑；處煩惱濁中，決定爲貪欲所陷，惡業所螫；處衆生濁中，決定安于臭穢而不能洞覺，甘于劣弱而不能奮飛；處命濁中，決定爲無常所吞，石火電光，措手不及。若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，烽烰宅裏，戲論紛然。唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。”(《阿彌陀經要解》)所以《彌陀經》六方諸佛，謂釋迦牟尼佛能爲甚難希有之事，能于五濁惡世，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲諸衆生說是世間難信之法。而世尊自言“我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。”是知念佛求生西方一法，乃十方叁世一切諸佛，上成佛道，下化衆生之殊勝妙法也。有能信者是爲真佛子。
——本文曾刊于《中國佛教》月刊——
《淨土釋疑新論》全文閱讀結束。