..續本文上一頁我護法檀越故。如普賢行品中雲：“譬如礦野砂碛之中有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。”沙碛中不長百谷苗稼，喻煩惱中無功德故。然有大樹王，大樹王者指一真法界心，一真法界心大得很，充塞虛空，遍滿法界。大樹之根在沙碛之中者，言此大心迷于生死中故。此一真法界之心，上至諸佛，下至軟動含靈，皆同一體，是整個的，其根源即在衆生份上。若根得水，枝葉花果悉皆繁茂者，水即法流水也，衆生聞法即如樹根得水，若無水則菩提樹花果皆長不成。故諸佛說法即如與樹根澆水。試問若無凡夫，何得轉凡成聖？若無聲聞，何得轉小成大？若無大乘菩薩，何得轉成菩提花果？因此之故，諸佛出世說法度生，所度衆生，即自己多生父母，及護法檀越，亦即仇人。如何說是仇人呢？這要修行之人才曉得，像世間上許多想了生死的衆生，皆從仇人發心。因爲這人對我仇，那人對我仇，仇來仇去，乃于世間生大厭離，發心修行。若非仇人逼迫，何由得發道心呢？如大乘起信論雲：“此人依于諸佛菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，于中若見若念，或爲眷屬父母諸親，或爲給使，或爲知友，或爲怨家，或起四攝，乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令衆生增長善根，若見若聞得利益故。”由是得知仇人亦是菩薩示現度衆生者。而衆生沾了仇人之光，反不覺知。故知恩人對仇人亦當報恩。大家要把眼光放大些，處此亂時，人心不古，良心愈趨愈下。無益人拼命去幹鬥爭，有知識的人即拼命往修行的道上走，這豈不是沾了惡環境的光麼？要是能往這條道上走的人，那是世外另有一層天了，就像桃花源似的。不過要具慧眼，曉得每天這樣念念佛，談談法，也算是作幻化佛事，報種種恩德。講甚麼哪個是哪個的徒弟，哪個是哪個的師傅，無非是過去的幻化法緣。過去生中爲父母，今生爲兒女；過去生中爲兒女，今生又爲父母，我們雖然沒有宿命通，亦可知其大概。所以若恩若仇，皆要以佛法來度他。但是究竟報恩之意思是什麼呢？即令衆生聞佛之知見。智力能知是非，知出世法是，知世間爭名奪利非。儒家亦講惟仁者能好人，能惡人。仁者即有德之人，雖雲：“是非之心人皆有之，唯有智慧德相者，能好其所當好，惡其所當惡。”至于無德者則好淫、好殺、好盜、好妄、乃至種種嗜好。既好其所不當好，必有惡其所不當惡。如好修行成佛在世界上所有的宗教，只有佛教獨擅其美。佛未出世時，西域九十六種外道，各各皆稱一切智人。佛一說法，彼悉潛輝。故曰佛法之淺淺，勝過外道之深深。即以佛法中淺淺之轉凡成智法論之，外道即無。最好之外道亦不出人天道。佛教令人習戒習定習慧，超出叁界，了脫生死，是謂正法。但外道亦有不吃牛肉，或不食無鱗魚等。乃至孔子，亦有非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動等戒，才不過在世間上作個好人，誰知生死是可了的事？又一切教莫過儒教，而孔子雲：“獲罪于天無所禱也。”雖雲尊天，實無作天之心。其他等教，雖有生天之想，亦無求爲天主者。又不知天有多少階級？以何等因而生何等天？一概不知。可謂有生天之想，而無生天之據。佛法中以淫欲之輕重而分六欲天階級，以禅定之淺深而分色界四禅十八天之高低，及無色界四天之階級。雖然如是，猶爲六道輪回。如六輻之輪，轉來轉去，忽上忽下。雖生天上，天報盡時，猶入地獄者往往有之。故佛令衆生知叁界無安，猶如火宅。六道之外，猶有四級聖人，即羅漢、辟支、菩薩、佛是也。一成羅漢，即了生死。六道四聖皆一心轉。人心是可以擴充的。肯發了生死之心，即肯度衆生，肯報佛恩。一切衆生皆是我父母六親，亦是我護法檀越，亦是我當以恩報之仇人。欲報諸恩故須說法，那怕只說得一句阿彌陀佛，即或衆生聽了不得度，也與他種個種子。故雲：“若不說法度衆生，畢竟無能報佛恩。”望大家發菩提心，不要以爲我們現在聽法即很平安了，那不定是那一世種下的善根呢？故要由親及疏，由近及遠。一句彌陀，具無量義、無量壽，即涅槃，即福德。無量光即菩提，即智慧。何以涅槃即福呢？以不生不滅故。楞嚴經雲：“一切衆生，在世界中生滅，猶如小器貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，生滅苦故。”稍有智慧者，即知叁界無安，猶如火宅，受虛妄苦。若看破身心世界，即自衆生得度。令他看破身心世界，即度他衆生。又智慧無量，無事不明，無理不明。所明事理無量故，智慧亦無量。南無阿彌陀佛，快快念起來。
叁世因果不昧
世間一切事皆可衆志成城，自然所作皆辦。衆志者，即大家同心耳；成城者，即得護持也。譬如我們大家修行，即成佛法之城。有護法之城則能將惑障、業障，護住不起，並可轉報障輕受。報障者，過去生中作業所感之果報也。大家以修行之志，得成法城，則現在不造惡業，當來不受苦報。然業無自性，若發悔改之心，業報自然從重化輕，從有化無矣。所以說大家要造一個法城，護持我們的法身慧命，使惑業不起。但我何以要說此話呢？因前天聞牲畜管理處處長發心開追悼會，超度屠戶已殺死的牲畜亡靈。然總算明因果，知道轉業，但轉得不澈底。其不澈底之故有二：一者、作業之人，縱叫因果，限于術業，難改故。二者、被殺衆生業報所感，難逃脫故。若人皆斷殺，豈不成了淨佛國土。所以我們要曉得與其殺已超度，不如不殺不食。何以故？殺其命食其肉，故冤魂不散，冤冤相報，無有了期。然既知超度，總可化重爲輕。我常講果報有叁種：一花報、二果報、叁余報。超度也許只遭果報，不受花報余報。至其究竟報否？唯佛與佛乃能知之。按：殺業果報非報不可。衆生無不愛命，被殺以後，豈無還報之心？據該處長雲：“昔有龍樹菩薩，多生持不殺戒，一日太子欲殺之而不得。菩薩以宿命通觀過去世，知久遠劫前，自爲農夫誤傷稻杆中一蟲。昔之農夫今菩薩是，稻杆中蟲今太子是。雖誤傷而因果不昧，雖菩薩也須還債。菩薩見太子欲殺不能，故告曰：“可以稻草加吾頸，一缢即死。”太子試之，果然。殺業即如此要還報，盜淫妄等業障亦同。不但惡業是業障，善業也是障。善業障不受惡道苦，惡業障不受善道樂。你我修行的業障如城，障不受生死苦故，今生所受的苦樂等報，皆前生造的叁世因果。經雲：“欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。”你我前生造的，該今生受，故生此五濁熾盛之世。若生于正法時，造罪之緣還少。我們不造罪，自然將娑婆世界惡果報障住了。臨終阿彌陀佛自來接引，極樂世界即現前。古人雲：“甯可來生勝今生，不可今生勝來生。”所以要來生勝今生，必須大家同志，以信解行證，節節守護法身。諸位居士一星期來念一次佛，不過是個影響，回家還要自己用功。最好將家親眷屬化爲同志，使成清淨家庭。自己方面，六識心王常念叁寶，必須常使能起清淨心所，即以清淨念“念佛，念法，念僧。”此念心王所使，故曰：“心所。”心王如是，心所亦然。心王常時正念，心所自然正念。自己心王心所，衆志成城，能保住自己法身慧命；一家人衆志成城，能保住一家人法身慧命；一國人衆志成城，能保住一國人的法身慧命。切不可一面念佛，一面犯戒。更不要以眼光去觀別人的不對，自己不肯覺照自己。還有，一般人有過不但不改，連戒都不願受，怕有拘束，那才真是自欺。大家造罪心熟，即或已受戒者，造來造去又造到舊家風上去了。這個舊家風，即對衆生分別人我、鬥爭、是非之家風。略而言之，爭名奪利；廣而言之，爭奪財色名食睡、色聲香味觸故。若是修行能了生死，到不生死本地風光之家風，那就好了。大家要修到本地風光，還須精進勇猛，好好念佛！
破我法二執圓成菩提
佛法深者見深，淺者見淺。見深的得利大，見淺的得利小。挨著佛法的邊，就要沾點光，沾點小光也比較造罪強。無漏有爲有大乘，有小乘；有漏有爲有善業、有惡業。縱不能造出世無漏因，也要造世法有漏善因，切不可造惡因。往日我看了袁了凡先生的立命篇，關于了凡先生事迹，雖是世間法亦可說與大家聽聽，也很有益的。
當了凡先生六十歲生日的那一天，對他子孫說：“吾年幼喪父，母告我曰：“汝宜改業學醫，一則可以保身家，一則可以濟世。”吾從母命而學醫，學成後即以醫病爲業。忽一日途遇一孔姓道士，鶴發童顔，驚爲希有。道士見余，似有夙緣，相視不舍。彼及走近，道士謂余曰：“先生仕路中人，如何不讀書？”吾答曰：“爲遵母命，故舍儒而學醫。並請問道士爲何能知我爲仕路中人？”道士答曰：“如不嫌棄信吾之言，先生一生事業，均能道出而無訛也。”我乃延道士至家，道士教余速進學，將考取第幾名，官至幾品，並算出吾壽五十叁歲，惜無子嗣。余即信其言，知定數不可違。及至應試，果如其言，絲毫無謬。從此益信，凡事皆由數定，百不思想，氓心絕念。及遇雲谷禅師，知修善能轉定業，由力行善事故，得五十叁歲不死，並有子嗣，果轉定數雲雲。
當了凡先生科舉時，道經雲谷山，見有祥瑞之氣，有許多男男女女，往來山中，問何所爲，人告之曰，此雲谷山有一雲谷禅師，能知過去未來之事，故人尊之若活佛。了凡先生遂登山求見禅師。侍者曰：“禅師正打坐，待起坐方可見，然每一坐數日而無定也。”了凡先生說：“我可以陪之坐坐。”像這樣地方，若非了凡先生百不思想，何能一坐數日？這就是“人到無求品自高。”叁晝夜後禅師起坐，極稱贊曰：“居士誠爲不凡，居然陪山僧坐叁晝夜。”因問平日用的什麼功夫？了凡先生答曰：“我沒有功夫，因爲知道凡事有定，故百不思想，以是能久坐也。”禅師曰：“我初以你是一個不尋常的人，原來還是一個凡夫。”了凡先生將遇孔道士經過，述說一番，並稱贊道士之言，一一皆靈驗。禅師曰：“所以我說你是一個凡夫。要知道世間有兩種人的數定不得：一極惡人，能折福短壽；一極善人，能增…
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