..續本文上一頁延福壽，二者皆能轉動定業。唯有非善非惡的平常人，爲數所局。你不是上等人，亦非下流人，就是被數所定的平常人。”
了凡先生聽了能轉數的話，有領悟處，因請禅師開示轉動定數的方法。禅師曰：“汝若欲轉定業，就要痛改前非，極力行善，存好心，說好話，行好事，叁業精進，就能把孔先生算出的定業轉動。恐怕你記不得，我告知你一個方法：用兩個口袋挂于胸前，一置黃豆一置黑豆。行一善事，拈一黃豆于黑豆袋中；行一惡事，拈一黑豆于黃豆袋中，將所行之事逐日登記，久之自能諸惡不作，衆善奉行，是名行功過格。”
了凡先生聽禅師開示，便皈依禅師，要求出家。禅師善能觀機，說你這樣人，不是出家的根機，各有因緣，你暫時做個好人，來生再來出家。大凡具眼的人，不是出家的根機，就不給人輕易剃度。了凡先生沒有出成家，仍然去科舉，遵守禅師訓言，力行善事，孔先生的話，就不靈驗了。以前算的考列第叁名，現在名列第一。知道由于行善轉動定業，益加精進，廣修善法。回去對他夫人說：“不孝有叁，無後爲大。我要出家，禅師不允許。我當在家人，沒有兒子是大憾事。據雲谷禅師說，修福能轉定業，茲已驗矣。吾初以爲求之有道得之有命，禅師卻說，求則得之，舍則失之。”于是發願力行善事叁千樁以求子。夫人想叁千樁善事那能做畢，遂亦發願幫同其夫行善，以滿善願。行一善事或說一句好話，就在曆書上打一個紅圈。不久叁千樁善事圓滿，果生一子。淺淺的行世間善事，尚能轉動既定之數，所以俗話說：“但行好事，莫問前程。”人天福報，是有漏之法，一個欲界就具有六道輪回，色無色界與欲界同是一天，即或生到非非想天，也還是個凡夫。禅師說他是個凡夫，才改名了凡。但是他沒做到了凡地步，名不稱實。
你我學佛法的人，初步功夫，可以跟了凡先生學。再進一步，應跟諸佛菩薩學。佛爲究竟聖人，超出叁界。要超出叁界，了生脫死。當最小的聖人，也要破除我見，而後方能了生死，斷煩惱。若男若女、若僧若俗，都不要執著有個我。只這我見一層，大家都難逃出這個圈套。以執我故，有很多苦境往頭上堆。無量劫來吃的虧，就是吃的我的虧，何曾吃了別人的虧？大家莫要誤會“我”字所指乃是張某吃了張某的虧，李某吃了李某的虧，並不是我此時說話的我。就“我”字分析講，一邊是手，一邊是弋，手裏拿著戈，不自殺，便要殺他，所以誰將我當爲我，即是闖著鬼。破除我見證小果，斷分段生死。十使煩惱皆由我起，爲我故貪，爲我故嗔，爲我故癡。生老病死苦、五陰熾盛苦，莫不因我故有。設無有我，則十使煩惱無所寄托，古語雲：“皮之不存，毛將安附。”學佛法人，最淺近是破我執，了分段生死，不受胞胎之苦。再進一步破法執，了變易生死苦。變易即是心行變易，名變易生死。二死永亡，即圓成菩提；空至無可空處，就是妙有。所以說學彿法者，深者見深，淺者見淺。最低限度，也要習空觀。不然有人說話闖著，就好像闖著我了，當時臉色就變了。看見人臉色不好，也闖著我了。從前有個國師，既稱國師，皇帝當然常接近他。有位宰相，心生嫌嫉，然不敢說。有一天宰相看見普門品中說，有“漂墮羅刹鬼國”句，就去玩弄國師。問怎樣叫做漂墮羅刹鬼國？國師就將宰相名字喊了一聲。那個宰相位居極品，一人之下，萬人之上，向來驕慢成性，聞之勃然變色。國師說：“宰相呀！此時就叫做漂墮羅刹鬼國。”你我學佛法的人，不能空法執，也要空我執。再不能也要學了凡先生，諸惡不作，衆善奉行。最淺淺亦要學做人之道，持五戒行十善。不然眨眼之間，人身會失去的。一失人身，萬劫難複。說多了打閑岔，還是修行的好。
叁性
昨日講叁性，我于思惟上得點好處，所以再爲大家講講。叁性義理很是緊要，常常如是薰習，修觀行功夫，則道心易進，應細心谛聽。昨天講完經以後，我向本分上會會，當時似乎開了一點竅，自有所得，願與衆共之。
叁性在喻上講，圓成實性譬如麻，依他起性譬如繩，遍計執性譬如蛇。向來講教者講叁性，總是只講麻、繩、蛇，不能啓人道心。所以說：“依文解義，叁世佛冤。”因不能往自己身上體會，都在文字上摸索，黑的是字，白的是紙，不但不能對治習氣，還不肯對治。所以說學佛法總要向自己本身上體會，才能得受用的。
圓成實性，乃圓滿成就義，如麻能成就繩，又能成就蛇，即你我分上之本性，此性與十法界爲依，能隨十界造作之緣。故造佛則成佛，造菩薩則成菩薩，乃至造天堂則成天堂，造地獄則成地獄。一切悉皆圓滿成就，故名圓成實性。
依他起性即十界中隨舉一界，已成者爲依因依緣之所成。如依麻及人工，造成繩。其相是幻化之相，觀相原妄，觀性原真。
遍計執性，即凡愚在依他起之五陰身上，妄想執著認以爲實。如不知繩是麻之假相故，並于依他起之身上又起一個執著，執以爲我。衆生不能作佛，不能作菩薩，不能作聲聞，不能作緣覺皆因執我之故。四聖皆以不著我而成故。凡愚頂了一個男身，便執此男身爲我；頂了一個女身，便認此女身爲我。男女假相看不假，故種種苦向我頭上堆。若知無我，苦叫誰個受呢？其實叁性中都有真我，何以故？圓成實性即真我。依他起性，相是假我，如繩；性是真我，如麻。遍計執性，如麻隨人工緣成繩，繩隨遍計緣成蛇。蛇不離繩，繩不離麻，叁性一際，凡愚安知。如知四大五蘊是依他起的假相，就知道圓成實性。如知遍計蛇相本空，蛇性亦空，即知繩矣，知繩又知麻矣。故曰叁性一際。
衆生將此色身認爲我，故受我之害。爲我而起貪嗔癡，造諸惡業，周遍計度而有種種造作。有了這個我，就要好衣服、好飲食、好眷屬，雖是遍計本空，而因果不失。
你我將法及喻想想，身不是我，如是繩不是蛇；就喻還易懂，說到本身上，就空不了假不了，亦不肯如是修觀想。不但世人看不破，學佛法人亦看不破。還不肯習無我的觀想，故我見牢不可破。因爲有我故，一切苦惱都往我頭上堆，這就是衆生的人我執。大家若在本來無我上體會看透了，自然就不造罪了。
依教典修學，則知決定無我相，亦無我性，譬如繩上絕對無蛇相，亦無蛇性。蛇性是毒性，翳眼見之有蛇之相，複有蛇性，以有毒性故，不敢近之。衆生遍計執我，無異繩上計蛇，會得是妄，就會到依他起上。識得遍計本空依他無性，就達到本性。如知道是麻，即會歸繩之本體。聲聞人看破了一半。看破人我執，不能破法我執，執五蘊法爲實有，執有身，故灰身，執有心，故泯智，知無我，故能了生脫死，超出叁界。執有五蘊法故，不敢在生死海中行幻化行，恐被所染也。諸佛菩薩知四大五蘊有是假有，無非因緣和合幻化之相。能于幻化相上認性，知皆爲真性隨緣，故于依他起上起作用，修幻化行，成幻化佛，度幻化衆生。依他起者，依法性起也。諸佛菩薩證圓成實性，故能隨緣，隨依他之緣，使菩薩行成，是圓成。依他起性，隨遍計之緣而不障礙，是圓成遍計執性。在佛分上一真一切真，證圓成實性故；在衆生分上一迷一切迷，遍計執故。
叁性又名叁無性，叁性一際。言叁性者，遍計雖妄有，蛇不離麻故。依他爲假有，繩不離麻故。圓成爲實有，全體即麻故。言叁無性者，遍計之蛇無蛇性故。依他之繩，無繩性故。圓成二字是名詞故。圓成實性何以在衆生分上說是名詞？以只解說，不能親證故。譬如口中說火，存火之名，而無火之實。若實有者，說火則應燒口。衆生說圓成，亦如說火，爲言語相。若說圓成便是圓成，又何必修行。
叁性一際，知遍計所執蛇未離麻。依他起之繩，亦未離麻，即不離自性也。是智人才知遍計是蛇，依他繩，圓成是麻。愚人不知，故不能破情計之我，亦不肯對治。其已知者，亦是解知而非證知。宜在此解知上修觀，往自身上會。觀行純熟，知本無我，就不能在我上造罪，不能因我起煩惱。如是著力行去，深深的好處縱得不著，淺淺的也能得點受用。由淺至深利益無窮，期各勉之。
念佛法門
講起學佛法，我們都是“盲人摸象。”怎麼叫盲人摸象呢？有一國王，其宰輔大臣都是瞎子，王以象令衆辨象之形。有摸象尾者，謂象如掃帚；摸象腿者，謂象爲柱頭；摸象腹者，謂象如筲箕；摸象鼻者，謂象如碓嘴；摸象耳者，謂象如瓢；于是群起爭論，各執一說。象喻整個佛法，盲者即吾輩學佛法之人，依教典學了一點，就是摸著象的一部分。若通達全體佛法，就是摸著的全身。然無論摸著象的若尾、若腿、若腹、若鼻、若耳，總算摸的是象，還沒摸到馬身上，牛身上去。
你們念佛，現在來摸念佛法門，有四種念佛，于中有總有別，持名念佛是總，觀相念，觀想念，實相念是別。因爲觀相念必須兼持名，一邊觀相，一邊持名。觀想念亦是一邊觀想，一邊持名。實相念佛亦是一邊觀實相，一邊持名。倘若觀相，觀想，觀實相，而不持名，則是依教修止觀，非念佛法門。四種念佛，雖說有總有別，然而總不礙別，別不礙總。不會用功的人，終日念佛，卻未念著一句佛。大家要審察那種應自己的機，即用那一法念，這是關于自己的善根，觸著因緣，如法修學。功夫用的得力，就是過去生中八識田中落下影子，遇緣發動。功夫不得力，是與過去所修善根不相應。無論那一種念都要一門深入。如果這個種子發現，就這樣用用，那個種子發現，又那樣用用，功夫即不能純。功夫用好的，摸著一門，只向這一門上用功。觀相一直觀相，觀想一直觀想，那是有功夫的人，才能不打失，也就是功夫落堂的人。怎樣叫落堂呢？打個譬喻，譬如在打七中，除過齋堂，上架房，養息外，其余的時間，均要在殿上。假設借故不上殿，是身未落堂；已在大殿，是爲落堂。此是說事相上的落堂。再講無相的落堂是從心起念，還落心中。以始覺智，念本覺理。如燈發光，光還照燈。一念如是，念念皆如是。一枝枝香，一…
《慈舟法師開示錄第二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…