..續本文上一頁隱顯兩種形相，因此能同時成就。
“微細相容安立門”。“微細”，指細如微塵不能再分割的事物。此門是說，任何一個事物都能容攝包含其他事物，即使是細微得不能再細微的事物，也能把極大的事物容攝進去，細微與極大相容安立，圓融無礙。法藏說：“小時正大，芥子納于須彌；大時正小，海水納于毛孔”(注：《華嚴策林》，《大正藏》第45卷，第597頁下。)。大小相對，小入于大，大入于小，彼此相容，不礙安立，秩序井然。
“因陀羅網法界門”。“因陀羅網”即帝釋天宮中的寶珠網。此網中的任何一珠，都可顯現出其他一切珠的影象，珠珠映照，彼此互爲隱顯，以至于重重無盡。法藏以此比喻萬物之間相即相入重重無盡的關系，這是十玄門中對無盡緣起說——事事無礙論的形象比喻和生動說明。
“托事顯法生解門”。“顯法”，顯現一切事法。“生解”，産生事事無礙的悟解。這是說，隨意托舉一事，便顯現一切事物互爲緣起的道理，産生事事無礙的勝解，悟見重重無盡的法界。一枝一葉，一花一草，都是甚深微妙法門。深奧的道理，從平凡的事物中就能顯現出來，並非是在所見的事物之外另顯事事無礙之理。
“十事隔法異成門”。“十事”，指時間上的過去、現在、未來叁世，叁世又各有過去、現在、未來叁世，合稱“九世”。又九世相即相入，都不出當前一念，爲一念所攝。一念爲總相，九世爲別相，總別相合爲“十世”。“隔法”，指十世前後事物的相隔不同。這是說，此十世相即相入，前後相隔而又交滲互涵，渾融一體，既同時具足顯現，又隔法異成。
“主伴圓明具德門”。這門是說，一切法相互交絡依存，如果以其中的一法爲主，其他法就成其爲伴隨、從屬；如果以其中的另一法爲主，則其他的法又成其爲伴隨、從屬。總之，以任何一法爲主，此法以外的他法都處伴隨、從屬的地位。每一法的主伴定位都是如此。爲主的法，既然以其余一切法爲伴隨、從屬，它也就涵攝其余一切法的功德于己身。由此可見，任舉一法，當下即是主伴交輝，圓滿具足一切功德，事事圓融，互不相礙。
以上是從時間、空間、數量、容積、形態等方面說明事物與事物之間的相即相入，重重無礙的關系。“然此十門，雖一門中即攝余門，無不皆盡，應以六相方便而會通之”(注：《華嚴一乘教義分齊章》卷4，《大正藏》第45卷第507頁上、中。)。十門之間，雖舉一門又都容攝其余九門。每門都具有六相，六相遍于每一門。由此，十門與六相同時會融，自在無礙，重重無盡，成爲一大緣起，是爲宇宙的真實圖景。這是佛禅定時內心呈現出來的境界，衆生若經過修持能悟此真實圖景，也就達到了成佛的境界。
華嚴宗的六相圓融和十玄門說，具有宗教、社會和哲學等多方面的意義。從宗教的層面看，事事無礙是直接爲佛教修持實踐服務的，它作爲一種法門，爲信徒提供重要的觀法。人們應當以佛禅定時映現出的圓融圖景爲目標，修持六相觀和十玄門，以求于一念中圓滿悟解宇宙萬物的真實本相，達到佛的境界。事事無礙論，也反映了華嚴宗人調和佛教各派、各種修持法門所作的一種努力，以爲佛教衆多的教派、法門都是相融無礙的，並以提倡這種圓融法門的華嚴思想爲最究竟的教義。華嚴宗用十玄解釋“性起”理論，強調此心本來圓滿具足一切功德，不假修成而隨緣顯現，發揮了“一切現成”的思想，從而爲中國佛教信徒提供一條返本歸源的內心修持之道。
從社會學的層面來看，華嚴宗的事事無礙論反映了人類某種希望消除痛苦、追求理想以及協調自我與他人、個體與社會相互關系的深刻思想。華嚴宗以佛在禅定時所示現的事事無礙的統一世界爲理想境界，這是對人類社會痛苦根源的反思的結果。華嚴學者已直感到差異、對立、矛盾的存在，樂與苦、成與敗、得與失、是與非、生與死等一系列的差異、對立、矛盾地形成人類痛苦的根本原因。華嚴宗人把消除差異、對立、矛盾的理想境界歸結爲佛的境界，安置于人的內心，這就從主觀上消除了現實與理想的矛盾，把現實提升爲理想，給人的心靈以莫大的安慰與鼓舞。再從世界理想來看，佛呈現的圓融無礙世界，是一種整體世界，慈悲世界。在這樣的世界裏個人的獨立存在既被肯定，同時又強調與他人的關聯，強調個人是社會的一員；個人的自性既得以最大限度的發揮，同時又與他人、與社會處于相即相入的統一環境中。華嚴宗人這種包含于宗教理想中的美好社會理想，尤其是既重視個體的獨立自性，又強調個性與社會的關聯性思想，具有明顯的現代意義。
至于華嚴宗事事無礙的哲學意義，下面我們將稍加展開論述。
叁、事事無礙論的哲學底蘊與邏輯性格
事事無礙論是一種獨特的宇宙現象論，表達了華嚴宗人對宇宙整體的基本看法，尤其是對事物與事物之間相互聯系的基本看法。華嚴宗人所闡發的有關宇宙學說的現實、整體、圓融叁個觀念，有關事物與事物相即相入的兩種相互聯系形式，都表現出深邃的哲學思維與豐富的邏輯論證，具有重要的理論價值。
整體觀念。華嚴宗人偏重于從空間方面論緣起，認爲性起緣起的宇宙圖景是，一切萬物“同時具足相應”，宇宙是一個萬物互爲因果、互爲緣起、圓滿具足、重重無盡的大系統。在這一互爲緣起的大系統中，不論廣狹、大小、一多、隱顯、主伴，都相即相入，和合無礙，融爲一體。宇宙是多樣性的統一，是不可分割的整體。
圓融觀念。華嚴宗講成就“大緣起陀羅尼法”，成就事事無礙法界，相應地，圓融也成爲此宗宇宙觀的基本觀念。就“大緣起陀羅尼法”，事事無礙法界來說，諸法都有緣成的作用，諸法相即相入，任何一法都不異、不離于其他諸法，彼此圓融，自在無礙。這是從緣起的角度肯定矛盾的融合論。
華嚴宗認爲，在覺悟者看來，宇宙是一個統一的整體，事物與事物之間、一事物與其他一切事物之間都是圓融無礙的。這種事事無礙的具體表現形態是相即和相入，就是說，相即與相入是構成現象間普遍聯系的兩種形式，是法界緣起中諸法關系的邏輯形態。華嚴宗分別從體或力(用)兩個不同方面來論述相即或相入，相即是相應于體，就緣起法自身的或空或有(幻有)說，相入則是相應于用，是就緣起法在表現上或爲有力或爲無力說。
相即，“即”，是不異、不離的意思，“相即”就是彼此不相異，密切不可分離，是表示“同一”的關系。也就是說，不異、不離是構成同一的可能的根據。從緣起法自身的或空或有說，“即”是一方的否定構成爲他方的肯定的必要條件，“相即”就是以否定肯定兩者構成爲同一的必要條件。法藏說：
初中，由自若有時，他必無故，故他即自。何以故？由他無性，以自作故。二由自若空時，他必是有，故自即他。何以故？由自無性，用他作故。以二有二空各不俱故，無“彼不相即”。有無無有，無二故，是故常相即(注：《華嚴一乘教義分齊章》卷4，《大正藏》第45卷第503頁中。)。
這是透過空、有兩個概念來說明相即，認爲相即雙方必是一方爲空，另一方爲有，只有一方是空一方是有，才能圓融無礙，同時都是空或同時都是有的情況是不能相即的。就自他兩面的緣起來說，自有他無(空)是“他即自”，自無他有是“自即他”。也就是說，在自他的緣起法中，處于虛位、否定位、潛在位的一方，依順于實位、肯定位、現在位的一方，也就是前者容讓後者，以後者的存在爲自己的存在，這種依順就是“即”，由這種相即的關系而成就了事事無礙法界。
法藏在描述法界緣起時說：“初義者，圓融自在，一即一切，一切即一，不可說其相狀耳。”(注：《華嚴一乘教義分齊章》卷4，《大正藏》第45卷第503頁上。)“一即一切，一切即一”是華嚴宗人表述相即觀念的基本命題，此“一”是指一事物，“一切”是指其他一切事物。華嚴宗人有時也用“多”、“十”表示“一切”。這一命題的意思是，一事物與其他一切事物之間，不異不離，圓融無礙。每一事物都是緣，“大緣起陀羅尼法”就是由衆多的緣和合而成。其間每一緣都與其他緣相即，其他緣也與任何一緣相即，一與一切，一切與一，相即相入，圓融無礙。這裏需要注意的是，就“大緣起陀羅尼法”來說，事物之間的關系，不是邏輯上的排斥關系，而是共同互爲緣起的關系，由此而能相即無礙。在“大緣起陀羅尼法”中，一即一切，一切即一的相即關系，是真如實相的呈現，是衆多緣的空性的顯現，而不是由具體時空所規範的決定關系，是無特定相狀可言的。
華嚴宗認爲，任何事物都是成就“大緣起陀羅尼法”的緣，而緣起法中的任何一個別法也都是自在相即，圓融無礙的。法藏《華嚴一乘教義分齊章》卷四中的房舍比喻，就總相別相相即關系，提出“椽即是舍”的重要論斷：
問：“何者是總相？”答：“舍是。”問：“此但椽等諸緣，何者是舍耶？”答：“椽即是舍。何以故？爲椽全自獨能作舍故。若離于椽，舍即不成。若得椽時，即得舍矣。”問“若椽全自獨作舍者，未有瓦等，亦應作舍？”答：“未有瓦等時不是椽，故不作，非謂是椽而不能作。今言能作者，但論椽能作，不說非椽作，何以故？椽是因緣，由未成舍時無因緣故，非是緣也。若是緣者，其畢全成；若不全成，不名爲椽。”問：“若椽等諸緣，各出少力共作，不全作者，有何過失？”答：“有斷常過，若不全成但少力者，諸緣各少力，此但多個少力，不成一全舍故，是斷。緣並少力皆無全成，執有全舍者，無因有故，是其常也。若不全成者，去卻一椽時，舍應猶在，舍既不全成，故知非少力並全成也。”問：“無一椽時豈非舍耶？”答：“但是破舍，無好舍也，故知好舍全屬一椽，既屬一椽，故知椽即是舍也。”問：“舍既即是椽者，余板、瓦等應即是椽耶？”答：“總並是椽，何以故？…
《華嚴宗的現象圓融論(方立天)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…