朱封鳌(普陀山佛教文化研究中心)

　　延壽(904—975)，唐末五代高僧。臨安余杭(今浙江杭州)人。爲禅宗法眼宗第叁祖，淨土宗第六祖，人稱彌勒菩薩化身，威望極高。他童稚之年即歸心佛法，“不茹葷，日唯一食。持《法華經》，七行俱下，才六旬，悉能誦之”(《景德傳燈錄》卷26《延壽傳》)。(1)30歲在明州(今甯波)龍冊寺翠岩門下削發出家，繼而往天臺山谒德韶國師，學禅、止觀和華嚴。據記載，他初往天臺山時，曾在“天柱峰九旬習定，有鳥類尺鷃巢于衣中。暨谒韶國師，一見而深器之，密授玄旨。”(同上)

　　德韶給延壽所密授的“玄旨”是什麼呢？本傳雖無記載，但顯然與法眼宗的教說有關。考法眼宗的創始人文益禅師目睹唐末五代由于戰亂頻仍，法難不斷，諸多宗派，門戶見深，出奴入主，紛爭不息。文益將當時禅家流弊總歸于十類，作《宗門十規論》(2)予以戒饬。其中特別提出“黨護門風，不通議論”、“不通教典，亂有引證”和“理事相違，不分濁淨”等，爲禅門的致命傷。德韶爲文益的高足，爲了繼承師志，重振禅門，決心將禅旨與天臺止觀學說會通起來，故有“智者後身”之說(見《景德傳燈錄》卷25《德韶傳》)。(3)延壽在德韶門下經過數年修學，將天臺、華嚴的教旨與禅宗結合起來，倡立“一心”之說。後住明州(今甯波)雪窦寺(今屬奉化)。宋建隆元年(960)，吳越王錢弘俶請其到杭州重修靈隱寺。翌年，居永明寺(即今淨慈寺)。他特別愛誦天臺宗的主經《法華經》，晚年，“入天臺山度戒約萬余人……，六時散華，行道余力，念《法華經》一萬叁千部”(《景德傳燈錄》卷26《延壽傳》)。(4)天臺的學說在他所著的《宗鏡錄》中也得到了充分的發揮。

　　延壽的著作除《宗鏡錄》外，尚有《萬善同歸集》及“詩偈賦詠千萬言，播于海外”。高麗國王看到後，敬佩之至，“即遣使赍書，敘弟子之禮，奉金線紹成袈裟，紫水精數珠、金澡罐等”。並派“僧叁十六人，親承印記；前後歸本國，各化一方”(以上均見《延壽傳》)。(5)足見他的佛學思想在海內外影響之大。

　　《宗鏡錄》共100卷，內容詳述諸佛之大意與經論之正宗；“舉一心爲宗，照萬法爲鏡，編聯古製之深義，攝略寶藏之圓诠”(延壽《宗鏡錄序》)。旨在以禅宗之“一心”，去攝取一切經教。延壽在“心宗”的立說過程中，雖也引華嚴、法相諸宗的說法，但處處表達了天臺的修持思想。本文對此試作一番簡要的闡析。

　　一、“一心”說與天臺的圓融叁觀

　　延壽認爲叁世諸佛所說之法，都在“一心”兩字。只有修心，才能成道。他強調的“一心”，是以佛心佛性爲衆生的本然的成佛基礎，表明佛心佛性在覺悟中的重要性。同時，他認爲，修禅既要重實踐，笃行持，又要排除當時禅宗唯尚坐禅，鄙義學爲著相有爲之法，而流于放縱。而主張理事雙修，精勵實踐，特別是依照天臺圓融叁觀的教旨，匡救當時教、禅二宗的弊端。

　　延壽給“一心”下的定義是：“真妄和合，非一非異，能成一心二谛之門，不斷斷常處中妙旨，事理交徹，性相融通，無法不收，盡歸宗鏡”(《宗鏡錄》卷5)。(6)又說：“種種諸法雖多，但是一心所作，于一聖道，立無量名，如一火因然(燃)得草火、木火種種之號，猶一水就用得或羹、或酒多多之名。此一心門，亦複如是，對小機而稱小法，逗大量而稱大乘。大小雖分，真性無隔。若決定執佛說有多法，即謗*輪成兩舌之過。”(《宗鏡錄》卷2)(7)他所說的“一心”，實際指的是如來藏心，即一切衆生超越地本有的如來藏清淨心，是真如、佛性的異名，又稱如來藏自性清淨心。但就現實言，衆生的生命都是貪嗔癡等煩惱流行，隱露了這如來藏的光明。故他說：“諸法雖多，但是一心所作。”修禅，就是爲了恢複如來藏的本來面目，達到“事理交徹，性相融通，無法不收”。爲了修習“一心”，他主張用天臺宗所說的妄心觀的觀法，漸次修習，以求達到“心無住處，則無有心，既無有心，亦無無心，有無總無，身心俱盡”。他說：

　　《輔行記》釋一念心以成觀境。此有二義：一者以禅爲境，不同世心；二者即此境心，複須離著，向辯禅心。既言一念，一多相即，爲是何等一心能具。故簡示雲：不得同于妄計一念，能了妄念無一異相，達此無相，具一切心。叁千具足，方能照妄情境觀，是故應須簡示入門；若據理論，無非法界，亦何隔于取著妄情，以念本息空，妄不可得故，爲執有者令觀空耳。……夫縛從心縛，解從心解，縛解從心，不關余處，出要之術，唯有觀心。觀心得淨，返觀自心，欺诳不實，如幻如化，躁擾不住，又如猿猴騰躍奔擲，猶如野馬。無始無明，曆劫流浪，不知何由得出。若能如是觀心過患，又推諸境，境無自性，由見而有，不見即無；又推見處，見無自性，由心有動，不動即無；又推動心，動無自性，獨自不覺，覺動不動；又推不覺，無有根本，直是無始虛習，念念自迷，無念真心，一無所有。……無明迷故，謂心爲動，心實不動。若能觀心，知心無起，即得隨順入真如門。(《宗鏡錄》卷5)(8)

　　顯然，延壽這一段對于“一心”的闡釋，與智者在《法華玄義》中對“心法”的闡釋有一脈相承之處。智者倡導的“心觀”，又稱圓融叁觀。認爲同一的心靈，可以同時表現空觀、假觀和中觀的叁種觀法。空觀是觀一切法本性空；假觀是觀一切法惟是緣起假名；中觀是觀一切法非空非假，即此即是真實。空觀是從本質一面來看觀象世界，視之爲空，無實有性；假觀是從緣起表現爲有相狀有影響力來安立現象世界，視之爲暫時爲有，施設的有；中觀是就圓融面來看現象世界，同時體得其本性與如幻如化的顯現，不執取一邊，而臻于較高的真理層面。智者還提出“一念叁千”的說法，認爲人的當前一念識心，即含有叁千種法(即十界又各含其他的十界，成百界；百界各各可從十如是來看，合成千如；千如又與叁世間配合，便成叁千之數)的內容，以顯宇宙的全體。當前的一念，而含叁千法，包容現象的全體。心在迷時，含叁千法，對之執著不舍；心在悟時，亦含叁千法，但對之並不執著，而視之方便，視爲性德。故智者說：“一念心起，于十界中，必屬一界。若屬一界，即具百界千法，于一念中，悉皆備足。此心幻師，于一日夜，常造種種五陰，種種國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土，行人當自選擇，何道可從。又如虛空者，觀心自生心，不須藉緣，藉緣有心，心無生力，心無生力，緣亦無生，心緣各無，合雲何有？合尚叵得，離則不生。尚無一生，況有百界千法耶？以心空故，從心所生一切皆空，此空亦空。若空非空，點空設假，假亦非假，無假無空，畢竟清淨。”(《法華玄義》卷5)這裏說的“一念心”，顯然屬于妄心，但它又屬于真如。即依佛教的緣起觀，一切法都是待緣而生起，故無獨立的自性，故是空。這是諸法的本質，是本來如此的，不增不減的。智者根據“心真如”的道理，認爲真如除了是理、是標准外，亦是心，是靜態，亦是動態，是動靜一心，是心理合一的思想形態。所以他又說：“又複佛境界者，上等佛法，下等衆生法。又心法者，心、佛及衆生，是叁無差別，是名心法也。”(同上)

　　根據天臺的義理，延壽認爲“一心”爲宗，有“不可思議神妙之力，高而無上，淵而不深，延而不長，促而非短，廣而無相，顯而無蹤，有而不常，無而不滅，照體獨立，稱性普周，妙萬物故稱之爲神，孕一切故名之爲母”(《宗鏡錄》卷9)(10)。他說：“臺教雲：心如幻化，但有名字，名之爲心，適言其有，不見色質，適言其無，複起慮想，不可以有無思度故，名心爲妙。非是待粗成妙，以絕待爲妙。”(同上)

　　延壽所說的絕待相，即超越種種對

　　待相而達到的妙境，這是自由自在，無入而不自得的境地。因此，他又用天臺四教說，指出藏、通、別叁教尚是粗妙，唯有圓教才是絕待妙。他說：

　　《法華玄義》雲：絕待明妙者爲四，一、隨情叁假法起，若入真谛，待對即絕。故身子雲：吾聞解脫之中無有言說。此叁藏經中絕待之意也。二、若隨理叁假，一切世間皆如幻化，即事而真，無有一事而非真者，更待何物爲不真耶？望彼叁藏，絕還不絕，即事而真，乃是絕待。此通教絕待也。叁、別教若起，望即真之絕，還是世谛。何者？非大涅槃，猶是生死世谛，絕還有待。若入別教，中道待則絕矣。四、圓教若起，說無分別法，即邊而中，無非佛法，亡泯清淨，豈更佛法待于佛法。如來法界，故出法界外，無複有法，可相形比。待誰爲粗，形誰得妙，無所可待，亦無所絕，不知何名，強名爲絕。……經雲：止止不須說，我法妙難思。止止不須說，即是絕言；我法妙難思，即是絕思。又雲：是法不可示，言辭相寂滅。亦是絕歎之文，不可以待示，不可以色示。滅待滅絕，故言寂滅。又雲：一切諸法，常寂滅相。終歸于空，此空亦空，則無複待絕。(《宗鏡錄》卷9(11)

　　延壽反複引用天臺的義理。最後用智者的話加以總結：“妙悟之時，洞知法界外無法，而論絕者，約有門明絕也；是絕亦絕，約空門明絕也。如快馬見鞭影，無不得入，是名絕待妙也。”(12)。認爲只有運用天臺圓教空、假、中圓融的道理來觀心，方能使“一心”真正達到“即邊而中，無非佛法，亡泯清淨”的“絕待妙”境界。

　　二、強調以天臺“六即”修禅

　　禅宗曆來主張明心見性，無先後次第之分。但延壽卻認爲“教觀雙辯，方契佛心”，強調觀想的必要性。而修觀應以天臺的“六即”作爲准則。“六即”是天臺宗強調的工夫修行的六種曆程。這六種曆程是理即、名字即、觀行即、相似即、分真即和究竟即。延壽在《宗鏡錄》中指出：

　　圓教觀心，須明六即。以叁觀故，免數他寶。以六即故，無增上心。然心非數量…

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