..續本文上一頁出家，明神宗萬曆七年(公元1582年)，親近百松真覺(公元1537－1589)學習天臺教觀，有一天請問楞嚴大定之旨，百松瞪目周視，燈即契入，百松以金雲紫袈裟授之，同十五年，蔔居天臺幽溪高明寺，實踐修持《法華》《大悲》《光明》《彌陀》《楞嚴》忏，而教授學徒天虛日更創天臺祖庭。明熹宗七年(公元1627年)，壽七十五預知時至，手書妙法蓮花經五家，複高唱響亮而順化寂滅。
傳燈大師一生中，講席七十余期，當於新昌大佛前，登座豎義時，大衆同聞石室中，天樂铿锵齊鳴，講畢乃寂。著有《楞嚴經論》、《阿彌陀明略解圓中鈔》、《維摩經無我疏》、《天臺宗傳佛心印論注》，其它還有《法華玄義輯略》、《觀無量壽經圓贊》、《淨土生無生論》等。其中《天臺宗傳佛心印論注》發揮臺宗性具法門的精義，尤爲透徹。
明末清初之智旭大師，爲弘揚天臺宗教觀最有力者。著有《法華會義》、《玄義節要》、《法華經論貫》、《教觀綱宗》、《教觀綱宗釋義》、《大乘止觀釋要》等書，然智旭的出身，非臺宗名而天臺教學的權威。智旭和雲 &127; 、紫柏、 山等齊名被稱爲明末清初的四大家之一。
智旭大師(1599--1655)字藕益，號八不道人，俗姓鍾氏，&127;江蘇省蘇州府吳縣人。幼而就學儒家，作文數十篇。辟破佛老，在十七歲那年(公元1615年)，始讀蓮池大師的《自知錄》、《竹窗隨筆》，痛過前非，將所著《辟佛論》盡付于丙丁。二十歲，聞地藏菩薩本願而大發菩提心。二十四歲，天百二年(公元1623)，投禮雪珍大師出家，法名智旭。二十五歲在傳燈座下聽講臺宗教義未悟，後轉參禅經山，遂悟性相之理。二十六歲受菩薩大戒，二十七歲遍閱律藏，二十八歲母喪，遂掩關于吳江松陵。叁十歲(崇祯元年)，受道友靈航之請，在龍居寺講律。叁十一歲隨無異大師至金陵，始志弘律，且禱佛前以決所宗，而拈得天臺，從此，專心於研究天臺教觀及弘揚，叁十叁歲入靈峰，叁十五歲創建亞湖寺，叁十七歲移居武水，叁十八歲(崇祯九年叁月)住錫九華華嚴寺，四十一歲再移錫溫陵，四十二歲入漳州，四十六歲轉住湖州，四十八歲再還靈峰。清順治十二年(公元1655年)一月二十一日，勳坐安祥寂滅，年五十七，法臘叁十四。
智旭大師，博學多聞，從叁十歲起，或講說，或著述，不遺余力，爲人持戒精研，且厭棄名利，世稱靈峰藕益大師。他對天臺宗的傳承，作出這樣扼要的總結：“北齊慧文大師，讀龍樹《中論》，悟圓頓心宗，可稱聞而知之。繼北齊者，有南嶽思大師，出《大乘止觀法門》四卷，真圓頓心要也。次有天臺智觊大師，出叁種止觀，《法華》“玄義”、“文句”、及“《維摩》、《仁王》、《金光明》、《普門品》、《十六觀》等疏”，于是教觀大備。曆五傳至荊溪。其道中興。又八傳至四明(法智)，道乃重振。此後，裂爲叁家(廣智、神照、南屏)，漸式微矣。臺宗絕響已久，百松覺公，稱謂鳴陽孤風，僅出《叁千有門頌略解》及《楞嚴百問》耳。幽溪繼之，一時稱盛，然唯《生無生論》足稱完璧。”
智旭大師寂後的兩百多年間，天臺宗兩次陷入不振之時代，其它宗派亦不例外。清末民初，由于洪秀全的造反作亂，寺院被焚，僧尼被殺，經典被燒，佛教幾乎 被消滅的慘狀。然幸得楊仁山居士，由日本請回佛典叁千余卷，&127;具於光緒十六年(公元1890年)在南京設立“金陵刻 處”光緒二十四年，更創建“ 國精舍”培養僧材，這才使得中國佛教得以複興。因此楊仁山居士實是民國佛教的一大功臣。民國初年就住南京僧師範學校校長的谛閑大師(公元1858--1932)召集各省英俊笃實的僧青年，改往古之教法，開僧伽新教育之紀元。他所創立的觀宗研究社於觀宗寺，專門培育天臺宗的人才。一時人才蔚起，佼佼者有常悟、寶靜、靜修、靜權等及谛閑大師的嗣法門人──倓虛法師。
叁．天臺宗所依的經論
天臺宗以《妙法蓮花經》爲正依的經典，因之建立一宗的教義。此外並以《涅般經》爲扶疏，以《大品般若經》爲觀法，以《大智度論》爲指南，更引《維摩》、《仁王》等經以坤信，引《佛性》、《它性》等論以助成，是以此一宗之教觀之所依。
《妙法蓮花經》，是釋尊成道以來四十余年間 以種種方便教化，根機垂漸調熟，于是在將入涅槃叁月前于清淨衆中演說，暢談出世之本懷，示一切衆生皆可成佛之旨，以明十界皆成之法，今諸弟子盡成一佛乘之人。進而開顯釋尊自身本地，示出現印度之釋迦，爲化聖汝等故示觀化迹，實則于五百億塵點劫前早已成佛之古佛，且示以本地實成之道。一部《妙法蓮花經》：明其所化教益之實理，迹門十四品，窮能化化用之實事，本門後十四品，凡二十八品，總括暢說如來出世之懷，馨盡化導始末，《妙法蓮花經》是佛陀說法終窮究竟之暢說故智者大師宗之爲根本所依。
《妙法蓮花經》漢譯共有八種，現存叁種：
１．西晉竺法護于公元286年,譯《正法華經》十卷(二十七品)；
２．姚秦鸠摩羅什于公元406年,在長安逍遙國譯出《妙法蓮花經》七卷(二十八品)(現行本八卷)；
３．隋阖那崛多共達摩笈多,于公元601年譯出《添品妙法蓮花經》七卷(或八卷)(二十七品)。
此經傳譯我國以後爲各宗所信奉。天臺宗以依羅什譯本而立宗，故又稱法華宗。唐道宜律師在《法華經弘傳序》中說：“自漢至唐六百余載，雖曆群籍，四千余軸，孚持盛者，無出此經。”據《法華新二王》幽溪傳燈《序》說：“天臺以前，六朝之間，諸師竟作法華注疏，其數至七十余人。”羅什與天臺智者大師相去僅一百五十年，期間就有七十余人疏釋《法華》可見當時弘揚《法華》的盛況。但在天臺以前弘傳《法華》的人，都不是專以《法華》爲宗趣，也沒有對其作出特別的顯揚，專弘《法華》並以之爲旨歸，乃至發揚光大，蔚然成風者，則始于智者一人而已。
智者大師說：“傳道在行亦在說。&127;”于是便有叁大部之産生。《法華玄義》說一家之教相；《法化文句》解釋《法華》之經文；《摩诃止觀》示一心之觀行，一宗教理悉名于此。天臺宗主張教觀並重，即理論與實踐的一致性。智者曾說教從觀起，觀還從教起(見四教卷一)，因此他在專明觀法的《摩诃止觀》等著作裏，貫穿著教義的闡述；而在專論教義的《法華玄義》、《法化文句》等著作裏，又有“觀心”釋，處處體現著教觀並重的思想。
⑴《法華經玄義》(二十卷)是以五重玄義解釋法華經之經題，以明佛教深玄的思想教義。天臺宗解釋一切經論，首先從釋名、顯體、明宗、論用和判教相五個方專闡發一經的道理，使聽衆或讀者明了經論的綱要，叫做五重玄義。“名玄義”是 妙法蓮花經之經題，五宗來解說佛教的教義，“體玄義”是顯述此經的思想本質。“宗玄義”是明述此之宗教理想，“用玄義”要 付北玄之社會效用。“教相玄義”即明了一代時教之一切經典的地位和特色。《法華經玄義》就是智者用五重玄義解釋《法華經》題，揭示一經的要旨，這是天臺宗釋經的一種特別體裁。
⑵《法華經玄義》(二十卷)，《法華玄義》是闡明《法華》一經的要旨，《法華文句》則是解釋《法華經》二十八品文句的要義的。《法華文句》，從法華經二十八品之文句以四種立場治予 府解釋的。然另一方面，從法華經之文句加以解釋，所以表面上，爲明白二十八品之前後生起關淨及文章之起成轉潔，自然以第一因緣爲主。
智者大師解釋《法華經》用的是“四釋法”，自是以後，他對一切經典的注疏，均以因緣、約教、本迹、觀心之四種解釋。下面略明“四釋法”：
①四緣釋：以四悉檀爲因緣解說的緣起。
②約教釋：以藏通別圓四教解釋聽法的機感。
③本亦釋：依本地、垂迹二門解釋法義。
④觀心釋，即靜所吾所釋攝爲觀心。把教觀二者聯系起來，以闡釋經義，是天臺宗獨創的釋經方法。
⑶《摩诃止觀》(二十卷)，《法華經玄義》是解釋妙法蓮花經經師的，業談化意；《法華經文句》是用“四釋法”解釋經文，但事消文；而至《摩诃止觀》，方談行法。天臺叁大部中，《摩诃止觀》一書，是智者大師禅觀實踐的總結。他一生所說的“止觀”有四種：一者，“圓頓止觀”：是智者大師在荊州玉泉山說的圓頓妙觀，明初心使觀諸法實相，而不從諸種法根著眼，修四種之昧，即于道場，開佛知見，得無生忍。即現在所明的《摩诃止觀》。二者，“漸次止觀”：在南京百宮寺說，先則叁皈五戒，從淺入深，由凡至聖，次第修習，如彼登梯，即今之《釋禅波羅蜜次第法門》。通常稱之爲禅門修證，禅波羅蜜，次第禅門，從傳教大師起即被稱之爲禅門謬證。叁者，“一定止觀”：隨人根性修習，不拘一定，前後互用，能大能小，“如金鋼寶，置之日中”即今之《六妙門》是也。所謂的六妙法門，是數息觀、隨息觀、止、觀、還、淨之六種法門依此而示人，定止觀修證方法之谛要。四者，名“小止觀”，又名“童蒙止觀”，是智者大師當時爲他的兄陳铖說的，據說陳铖當時依照這部小止觀的方法修習，對身體健康，很有成效。這部小止觀，乃《摩诃止觀》的概要，全明止觀的下手工夫，爲天臺宗指導初心學人修證入道最爲切要的法門。
《摩诃止觀》(二十卷)是注述圓頓止觀的。《摩诃止觀》由十大章所構成，第一“大意”章，是十章的大要，並有五個項目，所以古來都稱此爲五略十廣。五略是發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處，此五門相當于全書的總論。其它九章是廣說，相當于分論。第二章釋名，第叁體相，第四攝法，第五編圓的五章，乃爲理解圓頓止觀之本質而說，可說是資修圓頓止觀之法，故該當高叁五略中的第…
《天臺宗概略(菩提)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…