..續本文上一頁疇之中，易言之，即任何個人，只要“刹那心”起，就本質上與“叁千世間”連結而同時顯現于意識之中，若想進一步了解“一念”與“叁千”之關系，則可參閱智者在〈摩诃止觀〉卷第五上所說的一段名言：

　　亦不言一心在前，一切法在後，亦不言一切法在前，一心在後，……若從一心生一切法者，此則是縱，若心一時含一切法者，此即是橫，縱亦不可，橫亦不可，只心是一切法，一切法是心故，非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識 (28)。

　　從上述引文，清楚得知智者大師不采“唯心論”的解釋，而極力主張“一念”與“叁千”不是先後、能所的關系，而是不縱不橫的關系，亦即“只心是一切法，一切法是心”的關系，換言之，即一方面是“一念”主體之意識展開，另方面是“叁千世間”之同時展開，確切言之，即“一念”與“叁千”是在對立中顯現平等，也就是在開顯“一念即叁千”之圓融辯證法，更清楚言之，即“一念叁千”表現“實相”的兩方面，一方面是“主體的意識過程”，另方面是“叁千世間之存在”，而兩方面同時展開，因此，可以說，“一念”與“叁千”必然雙雙出現在主客、能所對立之場面中，而又能充分展現彼此平等相即的關系，簡言之，即“一而二”、“二而一”之和諧圓融關系。

　　談到此，尚有一點要補充，那就是，“止觀”實踐的要領在“觀心”，但這不是“唯心”的“觀心”，而是“色心平等”的“觀心”，亦即以“色心對立”而體現“平等”的“實相辯證法”，來作爲“止觀”的根本前提。

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　　28 見于摩诃止觀卷第五上，大正46，p.54上。

　　197頁

　　智者曾批判“唯心論”，好比對“地論宗”、“攝論宗”之批判 (29)， 誠如〈摩诃止觀〉卷第五上雲：“若從地師，則心具一切法，若從攝師，則緣具一切法，此兩師各據一邊。” (30) 又如〈法華玄義〉卷第九上雲：“或如地論有南北二道，複加攝大乘興，各自謂真，互相排斥，墮于負處。” (31) 皆爲其明顯例證，其批判重點是，他認爲，“地論宗”的“唯心論”主張“一切法”的根源是“清淨心”或“法性心”，而“攝論宗”的“唯識論”主張“一切法”的根本是“阿黎耶識” (32)， 以上兩種皆屬“思議境”，而“天臺圓教”主張“心具叁千”說，即“日常的現實心”與“所有諸法差別相”寸步不離，換言之，即隨時隨地，“日常一念心”起，即刻展現“叁千世間相”，這就是所謂“不思議境”。

　　智者在〈摩诃止觀〉談“不思議境”時，曾引用〈華嚴經〉之“唯心偈”經文，其原文如下：

　　不可思議者，如華嚴雲，心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。…… (33)

　　因此，有人誤認天臺“一念叁千”說是一種“唯心論”，其實，非也，爲什麼呢？我的回答是，智者大師有他自己的哲學，他在此引用〈華嚴經〉之“唯心偈”經文，一來顯示出“經典啓發靈感”的功能，二來舉出“一念叁千”之有力經典證明，這種情況，就像“易經”啓迪後學者一樣，道家、儒家等都可由〈易經〉得到啓發，也可以隨時引用〈易經〉，並不會因引用〈易經〉而改變自己本來的樣子與想法，同理，智者大師也絕不會因引用

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　　29 參閱法華玄義卷第五下，大正33，p.742中。

　　參閱摩诃止觀卷第十上，大正46，p.134上。30 見于摩诃止觀卷第五上，大正46，p.54上。31 見于法華玄義卷第九上，大正33，p.792上 。32 參閱維摩經玄疏卷第二，大正38，p.528中。33 見于摩诃止觀卷第五上，大正46，p.52下。

　　198頁

　　〈華嚴經〉而改變自己原來的“性具哲學”觀點，而變成“唯心論”者，總之，只要適切地去了解體會智者的根本哲學原理，也就不會産生誤解了。

　　〈摩诃止觀〉一書是天臺實踐哲學之寶典，其出發點是“觀心”，這是因“佛法太高”、“衆生法太廣”，所以，人們“就近取便”選擇“心法”以“觀心” (34)， 從人自己的“一念心”入手，觀當前的“一念心”，且從當前一刹那心，即時擴散到全體，看到全體，掌握到全體，即所謂“心具叁千”，是“不思議境”，更妙的是，智者大師心思靈巧，會移動觀點，交換觀點，好比前面談“觀心”、“心具”、“不思議境”，而現在即可移到“觀色”、“色具”、“不思議境”之觀點上，並全面投入之，追究其所以致此的原因，乃在于智者始終站在“色心平等”的基礎上，來看萬事萬物，所以，才能表現得如此靈動自然而進入情況，因此，若誤認智者爲“唯心論”者，實在是因未能徹底了解他的哲學觀點之故，若真正徹底了解智者的“一念叁千”理論之真義，也就不會誤認“一念叁千”爲“唯心論調”了。

　　(6)“一念叁千”說之實踐意義與自覺心態

　　人人都知道，“理想”若離開“現實”，則只是一種“空想”，因此，“真實的佛法”絕不會脫離現實，反會“正視現實”，並“淨化現實”，使“現實理想化”、“理想現實化”，智者所說的“一念叁千”，就充分發揮“正視現實”、“把握現實”、“淨化現實”的精神，所謂“一念”，即指日常所起的“一念心”，所謂“叁千”即指“叁千種類的世間”，事實上，也就是一切可能現起的存在狀況，所謂“一念叁千”，即指“日常一念心”具備“一切可能的存在樣相”，需經過深刻內觀、體驗以證悟此“不

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　　34 參閱般若波羅蜜多心經釋要，卍續藏經第41冊，p.470。

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　　思議境”，清楚言之，即正視日常一念，捕捉日常一念，並進而淨化日常一念；正視一切可能的存在狀況，捕捉一切可能的存在狀況，並進而淨化一切可能的存在狀況，今以“十界”之現起爲例，作一說明，盡管怎麼樣微細的“日常一念”，也會起“相狀作用”，如不經意地，“嗔恚”念頭一起，則現“地獄界”，“貪欲”念頭一起，則現“餓鬼界”，“愚癡”念頭一起，則現“畜生界”等，“無明愛欲”念頭一起，則現“人身界”，“禅悅定樂”念頭一起，則現“天上界”，與此相反地，那就是，觀“四谛”即現“聲聞界”，觀“十二因緣”即現“緣覺界”，發“四弘誓願”即現“菩薩界”，而與“真如”相應的，即現“佛界”，由此看來，知“日常一念”即具“十界”而起現法界全體，因此，“念頭起處”就要“修”，要“淨化”，乃修道者當務之急，換言之，即“日常一念”乃“修道者”之“要緊處”、“用功處”，這是虔敬而嚴肅之修道者所應具備的“自覺心”。

　　總之，“一念叁千”說，是具有深刻修道意義之實踐理論，只可惜，到了宋、元時代，“一念叁千”說，只流于形式理論，且陷入爭論不休的狀態，而不去發揚其內在生命實踐之意義，以致完全喪失智者當年的原始修道精神與生命自覺之深刻意義。

　　法華圓教是從“日常一念心”中去修，去觀“叁千不思議境”，觀到極處，法體的圓融相即景象自然現前，也就即時達到了淨化現實的修道最高目的。

　　結語

　　“一念叁千”是智者大師自己心中所行的法門，其重要性就像釋尊在菩提樹下所證悟之“十二因緣”一樣，可說是“身教”重于“言教”，所以，智者在〈摩诃止觀〉提出“一念叁千”說，

　　200頁

　　乃是爲了教人“觀心”，觀當下“一念心”，落于何種“法界”，且即此“一念法界”，觀其“法性實相”，乃“即空”、“即假”、“即中”。就生命體驗、實踐意義而言，這是抉擇時刻，處于“兩者擇一”的“決斷瞬間”，誠如智者所謂：“行人當自選擇，何道可從。” (35) 在上升與下降之間，勇于選擇“向上”、“向佛道”，這種“修行的決斷”與“離染工夫”，可使一切“衆生”與“佛”同證“菩提”、同證“諸法實相”。

　　透過“一念叁千”之修道體驗，可以體悟到“生死即涅槃”、“諸法即實相”之不可思議境界，也可在當前“一念心”中，即展現“叁千世間”之形形色色，進一步清楚言之，也就是說，現實的、具體的差別相即所謂“法相”，其與“法性”之間，彼此不隔而圓融相即，正如“水”、“波”的關系一樣，“水”若離開了“波”，那將難爲“水”，“水”不能離開“波”，“波”也不能離開“水”，“水即是波”，“波即是水”，易言之，“水”即是“千波萬波之具體差別相”，而“千波萬波之具體差別相”亦即是“水”必然表現之樣態。

　　“一念叁千”說有一重要意義，即對“現實”無限“了解”、“肯定”與“關懷”，絕不逃避現實，也就是說，不走超越路線，而走“內在即超越”的路線，實現所謂“現實即唯一法界”、“娑婆即唯一寂光淨士”之人間淨土理想。

　　〈摩诃止觀〉在修道的方便上，其所采用的“觀心”方法，乃是“介爾有心，即具叁千”，以顯示“不思議境”，不只“觀心”如此，“觀色”也可適用此法，即所謂“一色叁千”、“任舉一色，即具叁千”，以顯示“不思議境”，誠如天臺名言， 所謂“一色一香，無非中道” (36)，及常言所謂“一沙一世界”、“一

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　　35 見于法華經玄義節要卷上，卍續藏經第44冊，pp.347～348。

　　36 見于止觀輔行傳弘決卷第一之二，大正46，p.151下。

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　　葉一菩提”，如此這般脍炙人口而耐人尋味，有若品茗時之意境，充滿溫馨與甘美，甯靜與滿足。

《天臺智者的“一念叁千”說之研究(張瑞良)》全文閱讀結束。