..續本文上一頁*和人倫間的親情之愛爲本，如《楞嚴經》所說：“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。”又說：“想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪爲本。”人出生的直接根源，便是中有因**而起“顛倒想”，從而鑽入母腹。
貪愛及伴隨它所生的嗔、嫉、疑、慢等諸煩惱，隨煩惱，終以六根本煩惱和叁毒中的“癡”爲根本而生起。《佛說罵意經》雲：“癡爲惡父，愛爲惡母。”癡，意謂愚癡無智，不知宇宙人生的真實本面，就像孩童幼稚無知，不谙世事。癡與無明(Avidya)爲同義語，無明，謂缺乏明見宇宙人生實際的智慧之光，暗昧不明。《分別緣起初勝法門經》解釋：“不知真實，說爲無明。”無明、癡又與“執”緊密聯系，執，即執著，緊緊抓住某種東西不放，專指執著某種並非真實的東西爲其實。煩惱、無明、執著，能障蔽真實，阻礙人超出生死、獲得超越自然的大自由，形成煩惱、所知二障，煩惱障，謂起諸煩惱，能引起叁界分段生死，障礙出離叁界；所知障，障蔽如實盡知真實，引起變易生死。《佛地經論》卷七：“惱亂身心名煩惱障，覆所知境無顛倒性令不顯現名所知障。”
佛家諸乘諸宗，將無明、惑、執著分爲多種層次，各有其具體的诠釋。大略而言，小乘所說見、思二惑，爲諸乘諸宗所共認。見惑，又名理惑，指經過意識表層的思維、推理而得的不符真實的見解，大略當于理性認識的層次。見惑主要通過後天的學習、受教、思考、接受、認同某種學說、思想，或獨立思考而形成某種決定的見解。見惑主要有五種：1．身見，梵語曰迦薩耶見(Sat-kayadarsana)，執著五蘊和合的假我、俗我及我所占有的東西爲實有。2．邊見，片面之見，主要執死後斷滅及靈魂不死等。3．邪見，認爲無善惡報應、無佛法所說解脫、執著邪因論等。4．見取見，以身見、邊見、邪見等下劣見解爲殊勝，自以爲是，自是非他。5．戒禁取見，執著不正的戒條禁忌如苦行、斷食、食牛雞食等，以爲生天或涅槃之道，以持守此類禁戒而得意。這五種見惑性能雖銳利而修道時易斷，稱“五利使”，爲“十使”(十種煩惱)之前五種。五利使中，身見、邊見二種，還有與生俱來(俱生)，不經學習思考便具有者。
思惑，亦稱修惑、事惑，指隨緣處事，生心起念時，從感性層次自然産生的煩惱，主要有貪、嗔、嫉、慢等。這些煩惱，多與生俱來，很深難拔，十使中的後五使——貪嗔癡慢疑，被稱爲“五鈍使”。
見思二惑生起之本，從執著的角度講，即是大乘所說的我、法二執，或稱“人我執”、“法我執”。人我執，是執著有實常自我；法我執，是執著一切世間、出世間的東西爲實有。人我執以法我執爲本，大乘法相唯識學分人、法二我執各爲分別起、俱生兩個層次。分別起人法二我執，在意識表層，經思考而得，當于見惑；俱生人法二執，與生俱來，在意識深層及意識層下，俱生人我執當于思惑。
由見思二惑、人法二執爲本起惑造業的過程，這裏不妨作一通俗易懂的解析：比如有人造殺、盜、淫叁惡業，強*人妻，搶走她家的財物，殺了她的丈夫，此人因何而作此惡？是因爲見色生心、見財起意，貪愛財色，欲圖占有，而偷而淫。因貪愛而憎嫉財色的已占有者、保護者而殺人；貪財貪色，是執著身外之物爲實有，他肯定是物質實有論者，是爲分別法執。貪財貪色的出發點和落腳點終歸在貪愛自身，滿足自己的占有欲。貪愛自身，必認爲自身實有，他一定自我執著甚深，特別自私自利，執我身我心和我之所有爲我，是爲身見、分別起人我執。他必定還有其它世界觀爲主導：肯定不相信作惡必有惡報，總認爲或許能逃出法網，不相信即使逃出法網，也有死後地獄餓鬼的惡報，肯定自認爲人死一切皆完，生前不擇手段盡情享受最爲實際，是爲邪見、邊見、見取見。而他見財起意、見色生貪，是被一種惡習驅動，自然而起，是爲思惑。思惑的根源，在于與生俱來的一種本能性自我執著和身外有實物的本能性執著，是爲俱生人法二我執。若是造有漏善業，情況雖可能有所不同，造業者或許不是出自邪見、邊見、見取見、嗔嫉等煩惱心，但也起碼離不了身見、貪、我執，施佛齋僧，是爲自己或自己親屬今生來世的世俗福報；盡職盡分，往往是與晉職提薪的考慮牽連；幫助別人，往往心懷需要時得到別人幫助的打算；即使進行道德修養，也往往離不了我的德名遠揚、我的人格圓滿的精神需要，總之，是離不了以自身爲實有的我執、以名利等爲實有的法執。
後來天臺宗進一步發揮佛經義理，在見思二惑之上增加了塵沙、無明兩種惑。塵沙惑指修大乘道的菩薩，尚未能窮徹衆生的根性和知曉濟度他們的合宜方法。無明惑，指最根本的俱生法執。這兩種惑只感招叁界外的變易生死，與叁界內的生死輪回關系不大。
第四節 惑由不如實知
能生善惡業、感生死果的見思等惑，又是從何而生？佛學對此作了頗爲深入的探討，其答案是：“無明緣非理作意”(《分別緣起初勝法門經》)，是心理活動不符合實際、真理，是“不如實知”或“妄想情見”，質言之，不符合真實的認識，是煩惱惑業生起的源頭。認識，于是成爲佛學所著力研究的問題。
佛學研究人的認識，仍是從緣起法則出發，先著眼于認識形成的諸條件。根(感知器官)、境(認識對象)、識(認識能力)叁緣和合而生諸識，是佛學所說認識形成的基本條件。認識既然依緣而生，依人所具特定的認識機製作主動的分別而有，則非不依緣起、常恒不變意義上的“真實”本面之原樣呈現，具有相對性、局限性、虛妄性，對此缺乏正確反思，執非真實的認識爲真實，是無明之本。
大乘《楞伽經》說凡夫衆生認識的形成，大致經相——名——妄想叁個過程。首先，眼、耳、鼻、舌、身五大感知門戶開放，接收、分別外境而在心中形成色、聲、香、味、觸等“相”(相狀)——感覺經驗；隨之，在意識中形成“名”(名言、概念)；對相、名素材進行思擇，因對相、名緣起之真實的無知和錯解，誤以相、名爲真實本面，形成“妄想”(一譯“分別”)——不真實的、甚至是虛妄顛倒的觀念、想法、看法，“妄想”即是生起煩惱的禍根。”“妄想”，何以爲妄；大乘法相唯識學通過對認識的分析，對此作出頗爲精致的說明。
一、相依他起，依心變造、隨心而轉故非真
感覺經驗(相)必依內外諸因緣和合，才能生起。如佛經說視覺(眼識)的形成，須仗眼、色、明(光亮)、欲(想看見的意欲)四緣，乃至空、明、根、境、作意、根本依、染淨依、分別依(意識)、種子九緣。《涅槃經·迦葉品》說：“是眼識性，非眼非色，非明非欲，從和合故，便得出生，如是眼識本無今有，已有還無，是故當知無有本性。”依衆緣所生的視覺經驗，青黃黑白等相，既非純粹的主觀心識，又非境相的本身，亦非光明與想見的意欲，而是主體心識通過既定的感知方式，接觸客觀境相，再加上光明等條件的參與，所共同創造的東西。既依衆緣而生，則必生滅無常，生後必滅，非哲學意義上實常不變的實在、真實。衆緣和合中，既然離不開主觀心識的主動認識作用，則所生眼識等，必然打有主觀烙印，非境物實體的原樣呈現。如近現代心理學所言，感覺乃是客觀對象在人的感知中所形成的主觀映像、主觀經驗。
大乘法相唯識學把心識分爲見分(能認識的作用)、相分(所認識的境相)二分，相分又分親、疏二種所緣緣(所認識的對象)。說感覺經驗的形成，是心識的見分“變帶”相分親所緣緣而生。變帶，即通過心識和感官的作用，變起一個相似于境相實體的“影像塵”，由見分進行分別。所謂“影像塵”，即如影子和鏡中像，雖然不離實物，相似于實物，但非實物本身。即實物本身(“疏所緣緣”)，也由心識見分“挾帶“而起，終歸不離心識，而且並非等同于心識見分所見的影像塵。如分析視覺所見實物，便可發現它由地水火風四大元素乃至“極微”(最小的物質單位)構成，而視覺卻無法看見四大和極微。這種心識見分“變帶”影像塵而生視覺等感覺經驗的事，在某種意義上與古印度流行“幻化”之術——通過念力或咒力等變石頭爲黃金——具同樣性質，因此，佛書中常說諸相如幻如化。
關于感覺經驗的如幻不實，佛書中還常通過同一實物在不同種類衆生那裏所見不同爲論據。《順正理論》卷五叁引佛經偈：“天見寶莊嚴，人見爲清水，魚見爲窟宅，鬼見爲膿血。”同一清水，在不同衆生的感知中會完全異樣：諸天見它爲珍寶莊嚴，人見其爲清水，魚以它爲窟宅，鬼類見它爲膿血。至于清水的實體，大概皆非如天人魚鬼各自所見，佛書謂其難以言說，或比喻爲一種本無固定色彩，而遇什麼色彩反映什麼色彩的摩尼(寶珠)，由此可以推知：佛書所謂天宮地獄、鬼府神宅、佛國淨土，未必在這個世界之外，或許就近在身旁而視之不見。它們只不過存在于肉眼不見的細身衆生之主觀經驗中而已。佛經中多處說：凡夫衆生居住的這個充滿汙穢罪惡的“五濁惡世”，當下就是釋迦牟尼佛的靈山淨土，在佛眼裏是備極莊嚴清淨，在心未淨化的衆生眼裏，才是穢濁不堪。
感覺經驗既然緣起非實，依心變造、依心轉變，則具相對性、局限性、虛妄性，非絕對的真實，佛書中稱之爲“妄、假”，以妄假者爲絕對真實，被佛家稱爲“顛倒見”，認爲顛倒見及依顛倒妄執而生的煩惱，才是造業感果之本，而非感覺經驗本身能造業感果。《成實論》卷十二言：“眼、色等不名爲縛，貪喜爲縛。”謂以眼見色等並不直接導致生死系縛，而是從眼見色後所生的貪愛等煩惱才能系縛人流轉生死。
二、識後于境故不實
從認識形成的過程看，在心、境相接的最初刹觀意識…
《生與死-佛教輪回說 第六章 心識與輪回》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…