..續本文上一頁能不因環境的變遷而移易，也能不因旁人的毀譽而動搖，始終堅如盤石，勁若蒼松。

　　 然而，堅勁不等于固步自封、愚頑不化。在人生信念確立之後，他還需要不斷深化自己的認識，不斷付諸實際的行動，所以不會固步自封。

　　 佛法是博大精深、圓融無礙的，因而能夠對一切真理兼收並蓄，去僞存真。一個真正遵循佛法而確立自己人生信念的人，必定會敏銳地觀察各種事物，認真地探討各種事物，並且以佛法去開解各種事物，以各種事物來印證佛法。這樣，還有什麼愚頑可言？

　　 有的人，一“堅勁”便成了榆木疙瘩，豈不可笑？

　　 其叁，儉樸而不拘泥

　　 他之儉樸，是因爲自身本無貪求，從而淡漠于錦衣美食及一切奢侈豪華。

　　 事實上，飲食之養身，以清淡調勻爲宜，並非山珍海味不可，只要心胸開闊，脾胃舒展，粗茶淡飯也同樣養人。衣著之款式，以寬松合體爲宜，並非奇裝異服不可，只要裁剪得當，整潔大方，簡裝便服也未必失色。家居之處所，以清潔方便爲宜，並非廣廈別墅不可，只要心境豁達，精神愉悅，平房陋室也自感舒適。《菜根譚》有言：“土床石枕冷家風，擁衾時魂夢亦爽；麥飯豆羹淡滋味，放箸處齒頰猶香。”此話頗耐人品味。

　　 所謂儉樸，並非苦行僧似地專找罪受，而是于恬淡之中品味人生之濃郁，從簡陋之處探索人生之完美。這就象《菜根譚》所言：“濃肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。”(上卷第7章)又如俗話所說：“好吃不過茶泡飯，好看不過素打扮。”況且，山野逸士尚能處柴門荊扉之清貧而不舍詠詩放歌之雅興，自在自得的境界必當更高一層。

　　 生活上沒有過高的要求，並不等于好的食物不能吃，好的衣服不能穿，好的房子不能住，只是不追求、不貪戀而已。就是說，有也不堅拒，無也不苦求，得之不驚喜，失之不怨惱，悠悠然淡泊于心。例如，朋友請他吃飯，他既不因某個朋友的菜肴豐盛而對其增一分親密，也不因某個朋友的飲食簡陋而對其減一分情誼。在他的心目中，吃飯歸吃飯，飯菜好壞一個樣；友情歸友情，情誼深淺無二致。這就叫儉樸而不拘泥，完全不像《法門寺》裏的賈桂，別人好意請他入座，他卻回答“站慣了。”

　　 當然，對于出家的僧衆和持“菩薩戒”的居士，衣食住行都有嚴格的戒律，那是另當別論。而對于一般在家修行的居士和廣大世俗社會的人，是不必過分拘泥的。

　　 其實，強調素食一則爲了避免殺生，有益于培植善根；二則因爲素食對人體健康確實有許許多多的好處。

　　 據醫學界研究，素食可防止胃病、腎病、便秘、肥胖症；可改善血質、降低膽固醇含量，從而防止高血壓、腦充血、糖尿病、心髒病、動脈硬化；可防止胃癌、腸癌、食道癌，並避免感染動物疾病；還可防止黑斑、雀斑、皮膚粗糙，並有利于消除體臭。

　　 柏林奧運會上，韓國運動員孫基忠奪得馬拉松長跑冠軍，而他就長年吃素，以小米、紅豆、白菜爲主。消息傳開後，德國興起了“素食熱”。目前，全德國約有2500家素食餐館，生意相當興隆。除了德國，歐美還有不少國家都越來越看好素食。

　　 可見，佛法主張多吃素、不飲酒的生活方式，不僅符合修行的要求，而且是很符合衛生科學的。人們一旦明白了這些道理，逐漸養成這些良好的生活習慣，便能自然而然地持齋，是不必刻意遵行齋戒的。這也從另一個側面講明了“儉樸而不拘泥”的道理。

　　 其四，無我而不自棄

　　 隨時隨地爲他人爲社會積極地奉獻，卻一不貪求做官，二不貪求發財，叁不貪求榮耀于當時，四不貪求留芳于後世，五不指望別人感恩戴德，六不在意別人說聲謝謝，甚至自己根本無萦乎心間，就跟沒有作過任何奉獻一般。這樣，還有一般人所謂的“我”嗎？這就叫做“無我”。

　　 然而果真無我嗎？不是。倘若果真無我，那作出奉獻的又是誰呢？因此，所謂“無我”，是指沒有貪鄙之心，沒有謀私之念，並不是沒有“我”這個人。“我”在哪裏呢？“我”已經融彙到整個人類社會之中，升華到所有竭誠奉獻之中去了。這樣，還談什麼“自棄”呢？

　　 他不僅毫不自棄，反而非常自珍——爲了更多地奉獻，他需要保持強健的體魄；爲了更好地奉獻，他需要具備豐富的知識。因此，他同樣注重學習、休息、鍛練、調養，而沒有任何理由不愛護自己。

　　 他不贊成過度的勞累，更不贊成無謂的冒險，尤其反對故作驚人之舉以嘩衆取寵。唯一的例外，就是救人的緊急關頭。只要是必須如此，他會義無反顧地挺身救人。但即使在這種緊急情況下，只要有可能，他也力求救人而不舍己。最關鍵的是，他之盡心盡力又無所貪求，既非出于悲觀輕生，也非爲了以苦贖罪，而是在無煩無惱的美妙境界中暢享人生。這是他與故意作踐自己的苦行僧之間的根本區別。

　　 其五，清高而不孤傲

　　 清者不濁，高者不卑。他既無所求取，自然不沾不染，何濁之有？他既無所貪圖，自然不媚不謅，何卑之有？他竭誠奉獻而又無所貪求，也就不必去惴度別人、算計別人，更不會去損害別人。因而，他之清高便自然而然、無矯無飾了。這正所謂：“清水出芙蓉，天然去雕飾。”

　　 他的清高，又不同于一般所謂潔身自好，清高不是目的，奉獻才是宗旨。盡管他的清高是其靈魂與人格的自發之光，他卻無意炫耀于人，而是始終誠誠懇懇地作出力所能及的奉獻。在他的眼中，既沒有十全十美的“完人”，也沒有一無是處的“歹人”。因爲，一切衆生皆有佛性，而且，佛與衆生佛性平等。他樂意與任何人平等而友好地交往。即使對強盜和妓女，他也能尊重對方的人格，理解對方的苦衷，發掘對方的長處，學習對方的優點，啓發對方的自尊，並向對方奉上坦誠的告誡。

　　 人們常以“出于汙泥而不染”來贊美荷花的高潔。荷花固然高潔，汙泥固然卑汙，然而人們是否想過，倘若那汙泥不含一點養分，又何以滋長出荷花？可見，連汙泥那樣的穢物尚且有其可取之處，一個大活人哪會一無是處呢？基于這樣的認識，那孤傲還從何談起呢？

　　 不卑不亢，不俯不仰，用平等的眼光看待一切人，以平等的態度對待一切人，這便是清高而不孤傲的真義。至于那種兩個眼睛向上、兩個鼻孔朝天的盛氣淩人之態，只不過是故作清高而已。

　　 其六，超然而不出世

　　 他之超脫，是因爲于世無求，與人無爭，所以能夠無羁無絆，無憂無怨，安然自在，渾然脫俗。

　　 處當今之世，猶赴爭戰之地，人們往往一手持盾以爲防範，一手杖劍以備進擊，蒙上面具示人以假象，睜大眼睛警惕于未然，踽踽而行，如履薄冰，風聲鶴唳，草木皆兵，活得實在太苦太累。

　　 可是對于暢達的人生來說，無須防範，故不必持盾；不事進擊，故不必杖劍；處世以真，故不必蒙面；待人以誠，故不必警惕；坦蕩而行，故無薄冰之憂；正氣浩然，故無草木之驚。這樣的人生，怎不輕快超然？

　　 盡管他的超脫與清高一樣，是內在使然，是從骨子裏透發出來的俊雅秀逸，但超脫本身同樣不是目的，宗旨還在于爲他人爲社會爲一切衆生作出自己力所能及的奉獻。他由衷地熱愛整個人類乃至一切衆生，以世人的疾苦爲疾苦，以世人的幸福爲幸福，甘苦與同，休戚與共，是不會寂然出世的。

　　 這裏有一個重要的問題，即如何看待“出世”與“入世”。

　　 有人會問：“佛法不是強調“了斷生死”、“出離叁界”嗎？而且，唯有“出世間法”才是佛法的究竟法。你怎麼說“不出世”呢？”

　　 關于這個問題，可以從兩個方面來看：一是“出世”要以“入世”爲基礎；二是“出世”終以“入世”爲目的。

　　 所謂“出世”要以“入世”爲基礎，是說要想成就“聖道”須先成就“人道”，也就是先要做個好人。倘若連人都沒有當好，卻想去當佛、菩薩，那是絕對不可能的事。因爲，人的身上是有善也有惡的，而聖的身上是純善無惡的；所謂學佛，其實就是不斷修正自己的錯誤，逐步消除自己的惡因，達到至善、純善。所以，若是不能在世間努力改惡從善(入世)，便絕無可能出離世間、了斷生死(出世)。有的人借口“佛法的究竟法是出世間法”， 不去致力于改惡從善，卻妄言超凡入聖，那只能是自欺欺人之談，弄不好還會縱人作惡，造下深重的罪業。

　　 所謂“出世”終以“入世”爲目的，是說佛法的宗旨在于普度衆生，即對衆生循循善誘，使其破迷開悟、棄惡從善、離苦得樂、超凡入聖。既然要普度衆生，不入世如何普度？大家都知道觀世音菩薩大慈大悲。那麼，什麼叫慈、什麼叫悲、什麼叫大慈、什麼叫大悲呢？慈是予樂，即給衆生以快樂；悲是拔苦，即爲衆生解除痛苦；大慈是無緣大慈，即不分親疏、不計恩怨地對一切衆生都給予快樂；大悲是同體大悲，即把衆生的痛苦視爲自己的痛苦來努力拔除。觀世音菩薩是早已成就聖道的，卻依然如此躬行大慈大悲。觀世音菩薩如此，所有的佛、菩薩莫不如此。這不正說明“出世”的目的在于“入世”嗎？

　　 從上面的論述可以看出，“超然而不出世”的提法是不違背佛法的。作爲人生，的確應當積極入世，應當像觀世音菩薩那樣躬行大慈大悲，既無所貪求又盡力奉獻，既盡力奉獻又無所貪求。如此“超然而不出世”，乃是佛法對人生的要求，也是自在自得之人生境界的一大特色。

　　 其實，唯有入世而能超然，才是真正的超脫；若是避世以求超脫，則只能稱爲逃脫。因爲真正的超脫，乃是從心底對貪欲的超越，而不是在形式上對塵世的遠避。所以禅宗有言： “小隱隱于山林，大隱隱于市廛。”又如《菜根譚》所雲：“靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境。”(上卷第88章)“心無染著，欲界是仙都；心有絲牽，樂境成悲地。”(概論第373)這些話，正可作爲“超然而不出世”的相應注釋。

　　 綜觀以上六點，不難看出，這種自在自得的境界是一種多麼高尚而平易、嚴謹而活潑、恬淡而愉悅的境界！這種精神境界，猶如深山流出的清泉，那麼清澈，那麼甘冽，那麼活潑，那麼自在。它沒有絲毫的矯揉之態，也非刻意矯揉所可求。這就是“利他”與“利己”的和諧統一，也才是真正美好的人生。方東美教授有言：“佛法乃人生最高級享受。”當一個人達到了這種自在自得的超然境界，再來反觀人世間的功名利祿、富貴榮華之類，就真可謂“一覽衆山小”了。

　　 佛法主張“隨緣不變，不變隨緣”。許多人對此既難于領會也難于實踐。其實，這正是自在自得的暢達人生。對此，我想用一首小詩來描繪：

　　 一股清泉

　　 流淌在山間

　　 時而追逐嬉戲

　　 時而相偎小憩

　　 時而激越化飛瀑

　　 時而悠然作琴鳴

　　 她始終那麼清澈而甘冽

　　 因爲她源于大地的心間

　　 什麼叫“隨緣不變”？就是隨環境之變易而圓融無礙——遇陡坡，不妨追逐嬉戲；臨深潭，不妨相偎小憩；逢絕壁，不妨化作瀑布飛流直下；處平地，不妨悠然撫琴叮咚作響；但不論何時何地，那清澈甘冽的資質始終不變，那東流到海的志向始終不變，那潤澤萬物的宗旨始終不變，因爲她是從那大徹大悟的美妙境界中自然流淌出來的。

　　 什麼叫“不變隨緣”？就是清澈甘冽的資質不變，東流到海的志向不變，潤澤萬物的宗旨不變，而又事事圓融、處處無礙、活活潑潑、怡怡樂樂。

　　 這就是“自在自得”境界形象而生動的寫照。

　　 如果一個人能夠在任何時間、任何地點、任何情況下都保持一顆晶瑩剔透的慈悲之心，他的生活將永遠充滿光明與溫馨。

《佛法基本原理 第叁章 佛法究竟主張什麼樣的人生》全文閱讀結束。