..续本文上一页取(即使有时也讲奉献，实际上只是一种索取的手段，即所谓“将欲取之，必先予之”)，因而其价值尺度在于索取的多少。真实的幸福目标既然在心内，就只能在奉献的过程中来体验创造的奋发和愉悦，体验人生的充实与美好，因而其价值尺度在于奉献的诚意。
从实现途径方面看。虚幻的幸福既然意在索取，而索取必以争，故尔只能通过明争暗斗乃至暴力的途径去实现，其残酷性与悲剧性也就必不可免了。真实的幸福既然意在奉献，而奉献无须争，故尔必然通过同心协力、和衷共济的途径去实现，其相容性与愉悦性也就理所当然了。
从人际关系方面看。虚幻的幸福目标既然在身外，便须得到别人的认可，决定权属于别人，自己始终处于被评价、被承认的被动地位，形同待价而沽，是十分难堪的。真实的幸福目标既然在心内，自然无须得到别人的认可，决定权属于自己，自己始终处于积极创造的主动地位，而且，“夫唯不争，故天下莫能与之争。”(《老子》第22章)
从人与物的关系方面看。虚幻的幸福既然以身外之物为目标，那么，身外之物便成了顶礼膜拜的对象和发号施令的主宰，自己则沦为了拜倒在物的脚下并听命于物的奴仆，因而人与物完全错位了。世人为何感叹“人在江湖，身不由己”？就因为沦为了名利的奴隶而丧失了应有的自由，正像那一个个木偶，看起来是自演自唱，其实举手投足、一颦一笑都是不由自主的。真实的幸福既然以自我的升华与完善为目标，因而自己永远是物的主人、生活的主人和自身的主人。陶渊明的《归去来辞》中有几句话：“舟摇摇以轻扬，风飘飘而吹衣”“识迷途其未远，觉今是而昨非”。为什么他在辞官归隐的途中反而有如此解脱、舒畅之感？就因为他昔日虽为官宰，其实是官场的奴仆，故称“昨非”；如今虽为布衣，却回复到自身的主人，故觉“今是”。陶渊明并不一定意识到这种“主”与“奴”地位的复归，但他的确写出了作为自身主人那种无比美妙的真实感受。
总而言之，当今世人的幸福之所以虚幻不实，就因为迷而不悟，真假莫辨，以至舍真逐妄；“自在自得”的幸福之所以真实不虚，就因为悟而不迷，真假分明，才得以去妄存真。
在一尊弥勒菩萨像前，有人写过一副意味深长的对联：“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世上可笑之人。”知道这副对联的人不少，可惜悟透其中真意的人不多。弥勒菩萨为何能容？因为他对世俗的富贵一无所求，对世俗的荣辱一无所争，也就没有任何难容之事了。世人为何可笑？因为世人只知舞台上在演戏，却不知社会上同样在做戏。一个个终日里争强斗胜，攀荣比富，忙碌劳顿，身不由己，一言一行一颦一笑都为着适应“剧情”的需要，还自诩为“潇洒”。如此荒唐，岂不可笑？
两相对照，什么是真正幸福的人生，也就泾渭分明了。
关于人与人、人与自然的关系问题，道家思想也有类似的主张。这里介绍一下“太极和谐原理”。
众所周知，太极图是个圆圈，中间由一条“S”形曲线分为两半，一半黑，一半白，形同两条鱼首尾相抱；黑的一半叫“阴鱼”，白的一半叫“阳鱼”；而且，阴鱼的眼睛是白的，属阳；阳鱼的眼睛是黑的，属阴。
这个太极图的内涵非常丰富，可以说是对立统一规律最形象、最生动、最简洁而又最为古老的标示。其内涵概括起来，主要有这样三点：其一，一切事物都包含两个对立面；其二，两个对立面相互包含，并在一定条件下相互转化；其三，两个对立面的协调吻合，构成一个和谐的整体。
在上述三点内涵中，第三点内涵尤为重要。因为，前两点内涵侧重于认识问题；而第三点内涵侧重于对待问题和处理问题。
你看图上，两条鱼的内边，既不交叉又不分离，配合得天衣无缝；两条鱼的外边，构成一个正圆，象征着最大的和谐。这就告诉我们：在一个统一体内，凡是有利于对方的，便有利于整体的和谐统一，也就必然反过来有利于自身；凡是有损于对方的，便有损于整体的和谐统一，也就必然反过来有损于自身。这，就是我从太极图引申而来的“太极和谐原理”。从这个普遍规律，又可以引申出这样一个道理：利人皆得以自利，损人终不免损己，助人才能够自助，弃人无异于自弃。
就因为人们长期以来不理解也不遵循这个普遍规律，总想通过损害对方的手段，来利于自己一方。具体说来，就是：一个人想要利于自己就去损害别人，一个家庭想要利于自家就去损害别家，一个民族想要利于本民族就去损害别民族，一个国家想要利于本国就去损害别的国家，整个人类想要利于自身就去损害与人类相对的大自然。正因为这样损害过来损害过去，冤怨相报，无休无止，才导致如今日益严重的社会危机和生态危机。如果人们能够理解“太极和谐原理”，改而通过利于对方的途径来利于自己一方，那各种社会危机和生态危机岂不就可以化解了吗？这也正是善恶因果之必然啊！
佛法教导人们“诸恶莫作，众善奉行”、“只顾耕耘，不问收获”。
所谓“诸恶莫作”，就是任何坏事都要绝对不做；所谓“众善奉行”，就是一切好事都要尽力去做。
显然，要想不做坏事、不出恶言、不存歹念，就必须不贪不求；而多做善事、多出善言、多存善念，也就是尽心尽力之谓。进一步看，唯有“诸恶莫作”，方可“无疚”；唯有“众善奉行”，始能“无愧”。既能“无疚无愧”，也就“自在自得”了。
至于“只顾耕耘”，正是“尽心尽力”之意；而“不问收获”，则与“不贪不求”同工。
现在，让我们看一看佛法空有观(有乃空现，莫讳空而执有；空在有中，非灭有以明空)与佛法人生观(尽心尽力，不贪不求；只顾耕耘，不问收获)的内在联系。
所谓“有乃空现”，是指万事万物作为宇宙的表象，都是由宇宙本质之“空”显现而来，就实质而论，都是空幻的假象。所以，我们不应当避讳谈“空”(或不承认“空”)而一味执着于“有”。此即“莫讳空而执有”。
所谓“空在有中”，是指作为宇宙本质之“空”，必然要显化为宇宙表象之“有”，换言之，本质之“空”正蕴含于万事万物之中。因此，我们不能通过否定“有”的方式去肯定“空”，也就是不能抛开表象去寻求本质，而只能透过表象去把握本质。此即“非灭有以明空”。
既然宇宙间的万事万物都是由“空”变现而来，不仅本身空虚不实、空幻不定，而且全都终归于空寂不存，那么就不应当将万事万物看成真实不虚、坚固不变、永存不灭的。事物的本质如此，我们何必对浮华虚名之类痴恋不舍呢？又怎么可能将浮华虚名之类紧握不放呢？这便是“不贪不求”、“不问收获”的思想基础。
然而，“空”绝非一片死寂。它既是宇宙天体一轮演化的终结，又是宇宙天体新一轮演化赖以发端的前奏。而且，“空”作为宇宙的本质，正蕴含于作为宇宙表象的万事万物之中。它蕴含着“妙有”，孕育着“万有”，是一切新生的前奏，是一切生机的源泉。所以，唯有既洞察“有”之空幻又深明“空”之妙有，既不偏执于“有”又不偏执于“空”，才是对宇宙真谛的透彻领悟。这便是“尽心尽力”、“只顾耕耘”的思想基础。
至于佛法因果观与佛法人生观的内在联系，则更为明显：万事万物的本性虽空，但其间的因果报应不昧不爽，善因自有善果，恶因必有恶报。故唯有“尽心尽力”，“只顾耕耘”，才能广种善因，广结善果；唯有“不贪不求”，“不问收获”，方可根除恶因，根绝恶果。
可见，佛法人生观乃是佛法空有观和佛法因果观的必然体现。只要如实领悟了佛法的空有观和佛法的因果观，便可牢固确立佛法的人生观；同时，也只有如实领悟了佛法的空有观和佛法的因果观，才能真正确立佛法的人生观。
佛法所展示的人生，竭诚奉献而又无所贪求，故能无疚无愧，无怨无悔，不沾不染，不惊不怖，是一种活泼自在、怡然自得、飘逸似行云、丰厚若天宇的美好人生。
这种“自在自得”的人生，具有六大特色：严肃而不刻板，坚劲而不愚顽，俭朴而不拘泥，无我而不自弃，清高而不孤傲，超然而不出世。以下分别作个简要的展开。
其一，严肃而不刻板
“自在自得”的境界，是基于对宇宙和人生真谛之领悟而达到的一种精神境界。
宇宙和人生真谛的真理性是严肃的；人们对这一真理的思考与认同是严肃的；人们按照这一真理来确定自己的人生道路也是严肃的。
然而，“自在自得”是一种内在的精神境界，并不拘泥于任何外在的形式，也没有什么刻板的清规，所遵循的仅仅是“尽心尽力，不贪不求”这么八个字。
他之不贪不求，并非出于自我克制，而是因为深刻领悟并切实体验到一切贪求之浅薄与乏味；他之尽心尽力，亦非出于自我强制，而是因为深刻领悟并切实体验到各种奉献的创造与生机。所以，他是在无疚无愧的境界中品味人生的乐趣，畅享人生的幸福，有若在无边的大海中自由地徜徉。
在这样的境界中，他可以自由地说出想说的话，可以自由地去干想干的事，可以从事各种各样的职业，可以保持多种多样的爱好。甚至可以说，无论法律的条款、道德的规范、时兴的潮流、世俗的成见，还是上司的意图、旁人的验色、背地的议论、报酬的厚薄、职位的高低、名声的显微……统统失去了左右他的力量。如此生动活泼，自由自在，还有什么刻板可言呢？
有的人，一严肃便道貌岸然，不苟言笑，那其实是装腔作势。
其二，坚劲而不愚顽
他之坚劲，是基于对人生意义的透彻理解而建立的自觉信念。这种信念的建立，一非出于人云亦云的盲从，二非出于亦步亦趋的附同，三非出于一知半解的轻举，四非出于心血来潮的冲动，故…
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