..续本文上一页能不因环境的变迁而移易，也能不因旁人的毁誉而动摇，始终坚如盘石，劲若苍松。
然而，坚劲不等于固步自封、愚顽不化。在人生信念确立之后，他还需要不断深化自己的认识，不断付诸实际的行动，所以不会固步自封。
佛法是博大精深、圆融无碍的，因而能够对一切真理兼收并蓄，去伪存真。一个真正遵循佛法而确立自己人生信念的人，必定会敏锐地观察各种事物，认真地探讨各种事物，并且以佛法去开解各种事物，以各种事物来印证佛法。这样，还有什么愚顽可言？
有的人，一“坚劲”便成了榆木疙瘩，岂不可笑？
其三，俭朴而不拘泥
他之俭朴，是因为自身本无贪求，从而淡漠于锦衣美食及一切奢侈豪华。
事实上，饮食之养身，以清淡调匀为宜，并非山珍海味不可，只要心胸开阔，脾胃舒展，粗茶淡饭也同样养人。衣着之款式，以宽松合体为宜，并非奇装异服不可，只要裁剪得当，整洁大方，简装便服也未必失色。家居之处所，以清洁方便为宜，并非广厦别墅不可，只要心境豁达，精神愉悦，平房陋室也自感舒适。《菜根谭》有言：“土床石枕冷家风，拥衾时魂梦亦爽；麦饭豆羹淡滋味，放箸处齿颊犹香。”此话颇耐人品味。
所谓俭朴，并非苦行僧似地专找罪受，而是于恬淡之中品味人生之浓郁，从简陋之处探索人生之完美。这就象《菜根谭》所言：“浓肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”(上卷第7章)又如俗话所说：“好吃不过茶泡饭，好看不过素打扮。”况且，山野逸士尚能处柴门荆扉之清贫而不舍咏诗放歌之雅兴，自在自得的境界必当更高一层。
生活上没有过高的要求，并不等于好的食物不能吃，好的衣服不能穿，好的房子不能住，只是不追求、不贪恋而已。就是说，有也不坚拒，无也不苦求，得之不惊喜，失之不怨恼，悠悠然淡泊于心。例如，朋友请他吃饭，他既不因某个朋友的菜肴丰盛而对其增一分亲密，也不因某个朋友的饮食简陋而对其减一分情谊。在他的心目中，吃饭归吃饭，饭菜好坏一个样；友情归友情，情谊深浅无二致。这就叫俭朴而不拘泥，完全不像《法门寺》里的贾桂，别人好意请他入座，他却回答“站惯了。”
当然，对于出家的僧众和持“菩萨戒”的居士，衣食住行都有严格的戒律，那是另当别论。而对于一般在家修行的居士和广大世俗社会的人，是不必过分拘泥的。
其实，强调素食一则为了避免杀生，有益于培植善根；二则因为素食对人体健康确实有许许多多的好处。
据医学界研究，素食可防止胃病、肾病、便秘、肥胖症；可改善血质、降低胆固醇含量，从而防止高血压、脑充血、糖尿病、心脏病、动脉硬化；可防止胃癌、肠癌、食道癌，并避免感染动物疾病；还可防止黑斑、雀斑、皮肤粗糙，并有利于消除体臭。
柏林奥运会上，韩国运动员孙基忠夺得马拉松长跑冠军，而他就长年吃素，以小米、红豆、白菜为主。消息传开后，德国兴起了“素食热”。目前，全德国约有2500家素食餐馆，生意相当兴隆。除了德国，欧美还有不少国家都越来越看好素食。
可见，佛法主张多吃素、不饮酒的生活方式，不仅符合修行的要求，而且是很符合卫生科学的。人们一旦明白了这些道理，逐渐养成这些良好的生活习惯，便能自然而然地持斋，是不必刻意遵行斋戒的。这也从另一个侧面讲明了“俭朴而不拘泥”的道理。
其四，无我而不自弃
随时随地为他人为社会积极地奉献，却一不贪求做官，二不贪求发财，三不贪求荣耀于当时，四不贪求留芳于后世，五不指望别人感恩戴德，六不在意别人说声谢谢，甚至自己根本无萦乎心间，就跟没有作过任何奉献一般。这样，还有一般人所谓的“我”吗？这就叫做“无我”。
然而果真无我吗？不是。倘若果真无我，那作出奉献的又是谁呢？因此，所谓“无我”，是指没有贪鄙之心，没有谋私之念，并不是没有“我”这个人。“我”在哪里呢？“我”已经融汇到整个人类社会之中，升华到所有竭诚奉献之中去了。这样，还谈什么“自弃”呢？
他不仅毫不自弃，反而非常自珍——为了更多地奉献，他需要保持强健的体魄；为了更好地奉献，他需要具备丰富的知识。因此，他同样注重学习、休息、锻练、调养，而没有任何理由不爱护自己。
他不赞成过度的劳累，更不赞成无谓的冒险，尤其反对故作惊人之举以哗众取宠。唯一的例外，就是救人的紧急关头。只要是必须如此，他会义无反顾地挺身救人。但即使在这种紧急情况下，只要有可能，他也力求救人而不舍己。最关键的是，他之尽心尽力又无所贪求，既非出于悲观轻生，也非为了以苦赎罪，而是在无烦无恼的美妙境界中畅享人生。这是他与故意作践自己的苦行僧之间的根本区别。
其五，清高而不孤傲
清者不浊，高者不卑。他既无所求取，自然不沾不染，何浊之有？他既无所贪图，自然不媚不诌，何卑之有？他竭诚奉献而又无所贪求，也就不必去惴度别人、算计别人，更不会去损害别人。因而，他之清高便自然而然、无矫无饰了。这正所谓：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”
他的清高，又不同于一般所谓洁身自好，清高不是目的，奉献才是宗旨。尽管他的清高是其灵魂与人格的自发之光，他却无意炫耀于人，而是始终诚诚恳恳地作出力所能及的奉献。在他的眼中，既没有十全十美的“完人”，也没有一无是处的“歹人”。因为，一切众生皆有佛性，而且，佛与众生佛性平等。他乐意与任何人平等而友好地交往。即使对强盗和妓女，他也能尊重对方的人格，理解对方的苦衷，发掘对方的长处，学习对方的优点，启发对方的自尊，并向对方奉上坦诚的告诫。
人们常以“出于污泥而不染”来赞美荷花的高洁。荷花固然高洁，污泥固然卑污，然而人们是否想过，倘若那污泥不含一点养分，又何以滋长出荷花？可见，连污泥那样的秽物尚且有其可取之处，一个大活人哪会一无是处呢？基于这样的认识，那孤傲还从何谈起呢？
不卑不亢，不俯不仰，用平等的眼光看待一切人，以平等的态度对待一切人，这便是清高而不孤傲的真义。至于那种两个眼睛向上、两个鼻孔朝天的盛气凌人之态，只不过是故作清高而已。
其六，超然而不出世
他之超脱，是因为于世无求，与人无争，所以能够无羁无绊，无忧无怨，安然自在，浑然脱俗。
处当今之世，犹赴争战之地，人们往往一手持盾以为防范，一手杖剑以备进击，蒙上面具示人以假象，睁大眼睛警惕于未然，踽踽而行，如履薄冰，风声鹤唳，草木皆兵，活得实在太苦太累。
可是对于畅达的人生来说，无须防范，故不必持盾；不事进击，故不必杖剑；处世以真，故不必蒙面；待人以诚，故不必警惕；坦荡而行，故无薄冰之忧；正气浩然，故无草木之惊。这样的人生，怎不轻快超然？
尽管他的超脱与清高一样，是内在使然，是从骨子里透发出来的俊雅秀逸，但超脱本身同样不是目的，宗旨还在于为他人为社会为一切众生作出自己力所能及的奉献。他由衷地热爱整个人类乃至一切众生，以世人的疾苦为疾苦，以世人的幸福为幸福，甘苦与同，休戚与共，是不会寂然出世的。
这里有一个重要的问题，即如何看待“出世”与“入世”。
有人会问：“佛法不是强调“了断生死”、“出离三界”吗？而且，唯有“出世间法”才是佛法的究竟法。你怎么说“不出世”呢？”
关于这个问题，可以从两个方面来看：一是“出世”要以“入世”为基础；二是“出世”终以“入世”为目的。
所谓“出世”要以“入世”为基础，是说要想成就“圣道”须先成就“人道”，也就是先要做个好人。倘若连人都没有当好，却想去当佛、菩萨，那是绝对不可能的事。因为，人的身上是有善也有恶的，而圣的身上是纯善无恶的；所谓学佛，其实就是不断修正自己的错误，逐步消除自己的恶因，达到至善、纯善。所以，若是不能在世间努力改恶从善(入世)，便绝无可能出离世间、了断生死(出世)。有的人借口“佛法的究竟法是出世间法”， 不去致力于改恶从善，却妄言超凡入圣，那只能是自欺欺人之谈，弄不好还会纵人作恶，造下深重的罪业。
所谓“出世”终以“入世”为目的，是说佛法的宗旨在于普度众生，即对众生循循善诱，使其破迷开悟、弃恶从善、离苦得乐、超凡入圣。既然要普度众生，不入世如何普度？大家都知道观世音菩萨大慈大悲。那么，什么叫慈、什么叫悲、什么叫大慈、什么叫大悲呢？慈是予乐，即给众生以快乐；悲是拔苦，即为众生解除痛苦；大慈是无缘大慈，即不分亲疏、不计恩怨地对一切众生都给予快乐；大悲是同体大悲，即把众生的痛苦视为自己的痛苦来努力拔除。观世音菩萨是早已成就圣道的，却依然如此躬行大慈大悲。观世音菩萨如此，所有的佛、菩萨莫不如此。这不正说明“出世”的目的在于“入世”吗？
从上面的论述可以看出，“超然而不出世”的提法是不违背佛法的。作为人生，的确应当积极入世，应当像观世音菩萨那样躬行大慈大悲，既无所贪求又尽力奉献，既尽力奉献又无所贪求。如此“超然而不出世”，乃是佛法对人生的要求，也是自在自得之人生境界的一大特色。
其实，唯有入世而能超然，才是真正的超脱；若是避世以求超脱，则只能称为逃脱。因为真正的超脱，乃是从心底对贪欲的超越，而不是在形式上对尘世的远避。所以禅宗有言： “小隐隐于山林，大隐隐于市廛。”又如《菜根谭》所云：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。”(上卷第88章)“心无染着，欲界是仙都；心有丝牵，乐境成悲地。”(概论第373)这些话，正可作为“超然而不出世”的相应注释。
综观以上六点，不难看出，这种自在自得的境界是一种多么高尚而平易、严谨而活泼、恬淡而愉悦的境界！这种精神境界，犹如深山流出的清泉，那么清澈，那么甘冽，那么活泼，那么自在。它没有丝毫的矫揉之态，也非刻意矫揉所可求。这就是“利他”与“利己”的和谐统一，也才是真正美好的人生。方东美教授有言：“佛法乃人生最高级享受。”当一个人达到了这种自在自得的超然境界，再来反观人世间的功名利禄、富贵荣华之类，就真可谓“一览众山小”了。
佛法主张“随缘不变，不变随缘”。许多人对此既难于领会也难于实践。其实，这正是自在自得的畅达人生。对此，我想用一首小诗来描绘：
一股清泉
流淌在山间
时而追逐嬉戏
时而相偎小憩
时而激越化飞瀑
时而悠然作琴鸣
她始终那么清澈而甘冽
因为她源于大地的心间
什么叫“随缘不变”？就是随环境之变易而圆融无碍——遇陡坡，不妨追逐嬉戏；临深潭，不妨相偎小憩；逢绝壁，不妨化作瀑布飞流直下；处平地，不妨悠然抚琴叮咚作响；但不论何时何地，那清澈甘冽的资质始终不变，那东流到海的志向始终不变，那润泽万物的宗旨始终不变，因为她是从那大彻大悟的美妙境界中自然流淌出来的。
什么叫“不变随缘”？就是清澈甘冽的资质不变，东流到海的志向不变，润泽万物的宗旨不变，而又事事圆融、处处无碍、活活泼泼、怡怡乐乐。
这就是“自在自得”境界形象而生动的写照。
如果一个人能够在任何时间、任何地点、任何情况下都保持一颗晶莹剔透的慈悲之心，他的生活将永远充满光明与温馨。
《佛法基本原理 第三章 佛法究竟主张什么样的人生》全文阅读结束。