..續本文上一頁取(即使有時也講奉獻，實際上只是一種索取的手段，即所謂“將欲取之，必先予之”)，因而其價值尺度在于索取的多少。真實的幸福目標既然在心內，就只能在奉獻的過程中來體驗創造的奮發和愉悅，體驗人生的充實與美好，因而其價值尺度在于奉獻的誠意。
從實現途徑方面看。虛幻的幸福既然意在索取，而索取必以爭，故爾只能通過明爭暗鬥乃至暴力的途徑去實現，其殘酷性與悲劇性也就必不可免了。真實的幸福既然意在奉獻，而奉獻無須爭，故爾必然通過同心協力、和衷共濟的途徑去實現，其相容性與愉悅性也就理所當然了。
從人際關系方面看。虛幻的幸福目標既然在身外，便須得到別人的認可，決定權屬于別人，自己始終處于被評價、被承認的被動地位，形同待價而沽，是十分難堪的。真實的幸福目標既然在心內，自然無須得到別人的認可，決定權屬于自己，自己始終處于積極創造的主動地位，而且，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”(《老子》第22章)
從人與物的關系方面看。虛幻的幸福既然以身外之物爲目標，那麼，身外之物便成了頂禮膜拜的對象和發號施令的主宰，自己則淪爲了拜倒在物的腳下並聽命于物的奴仆，因而人與物完全錯位了。世人爲何感歎“人在江湖，身不由己”？就因爲淪爲了名利的奴隸而喪失了應有的自由，正像那一個個木偶，看起來是自演自唱，其實舉手投足、一颦一笑都是不由自主的。真實的幸福既然以自我的升華與完善爲目標，因而自己永遠是物的主人、生活的主人和自身的主人。陶淵明的《歸去來辭》中有幾句話：“舟搖搖以輕揚，風飄飄而吹衣”“識迷途其未遠，覺今是而昨非”。爲什麼他在辭官歸隱的途中反而有如此解脫、舒暢之感？就因爲他昔日雖爲官宰，其實是官場的奴仆，故稱“昨非”；如今雖爲布衣，卻回複到自身的主人，故覺“今是”。陶淵明並不一定意識到這種“主”與“奴”地位的複歸，但他的確寫出了作爲自身主人那種無比美妙的真實感受。
總而言之，當今世人的幸福之所以虛幻不實，就因爲迷而不悟，真假莫辨，以至舍真逐妄；“自在自得”的幸福之所以真實不虛，就因爲悟而不迷，真假分明，才得以去妄存真。
在一尊彌勒菩薩像前，有人寫過一副意味深長的對聯：“大肚能容，容天下難容之事；開口常笑，笑世上可笑之人。”知道這副對聯的人不少，可惜悟透其中真意的人不多。彌勒菩薩爲何能容？因爲他對世俗的富貴一無所求，對世俗的榮辱一無所爭，也就沒有任何難容之事了。世人爲何可笑？因爲世人只知舞臺上在演戲，卻不知社會上同樣在做戲。一個個終日裏爭強鬥勝，攀榮比富，忙碌勞頓，身不由己，一言一行一颦一笑都爲著適應“劇情”的需要，還自诩爲“潇灑”。如此荒唐，豈不可笑？
兩相對照，什麼是真正幸福的人生，也就泾渭分明了。
關于人與人、人與自然的關系問題，道家思想也有類似的主張。這裏介紹一下“太極和諧原理”。
衆所周知，太極圖是個圓圈，中間由一條“S”形曲線分爲兩半，一半黑，一半白，形同兩條魚首尾相抱；黑的一半叫“陰魚”，白的一半叫“陽魚”；而且，陰魚的眼睛是白的，屬陽；陽魚的眼睛是黑的，屬陰。
這個太極圖的內涵非常豐富，可以說是對立統一規律最形象、最生動、最簡潔而又最爲古老的標示。其內涵概括起來，主要有這樣叁點：其一，一切事物都包含兩個對立面；其二，兩個對立面相互包含，並在一定條件下相互轉化；其叁，兩個對立面的協調吻合，構成一個和諧的整體。
在上述叁點內涵中，第叁點內涵尤爲重要。因爲，前兩點內涵側重于認識問題；而第叁點內涵側重于對待問題和處理問題。
你看圖上，兩條魚的內邊，既不交叉又不分離，配合得天衣無縫；兩條魚的外邊，構成一個正圓，象征著最大的和諧。這就告訴我們：在一個統一體內，凡是有利于對方的，便有利于整體的和諧統一，也就必然反過來有利于自身；凡是有損于對方的，便有損于整體的和諧統一，也就必然反過來有損于自身。這，就是我從太極圖引申而來的“太極和諧原理”。從這個普遍規律，又可以引申出這樣一個道理：利人皆得以自利，損人終不免損己，助人才能夠自助，棄人無異于自棄。
就因爲人們長期以來不理解也不遵循這個普遍規律，總想通過損害對方的手段，來利于自己一方。具體說來，就是：一個人想要利于自己就去損害別人，一個家庭想要利于自家就去損害別家，一個民族想要利于本民族就去損害別民族，一個國家想要利于本國就去損害別的國家，整個人類想要利于自身就去損害與人類相對的大自然。正因爲這樣損害過來損害過去，冤怨相報，無休無止，才導致如今日益嚴重的社會危機和生態危機。如果人們能夠理解“太極和諧原理”，改而通過利于對方的途徑來利于自己一方，那各種社會危機和生態危機豈不就可以化解了嗎？這也正是善惡因果之必然啊！
佛法教導人們“諸惡莫作，衆善奉行”、“只顧耕耘，不問收獲”。
所謂“諸惡莫作”，就是任何壞事都要絕對不做；所謂“衆善奉行”，就是一切好事都要盡力去做。
顯然，要想不做壞事、不出惡言、不存歹念，就必須不貪不求；而多做善事、多出善言、多存善念，也就是盡心盡力之謂。進一步看，唯有“諸惡莫作”，方可“無疚”；唯有“衆善奉行”，始能“無愧”。既能“無疚無愧”，也就“自在自得”了。
至于“只顧耕耘”，正是“盡心盡力”之意；而“不問收獲”，則與“不貪不求”同工。
現在，讓我們看一看佛法空有觀(有乃空現，莫諱空而執有；空在有中，非滅有以明空)與佛法人生觀(盡心盡力，不貪不求；只顧耕耘，不問收獲)的內在聯系。
所謂“有乃空現”，是指萬事萬物作爲宇宙的表象，都是由宇宙本質之“空”顯現而來，就實質而論，都是空幻的假象。所以，我們不應當避諱談“空”(或不承認“空”)而一味執著于“有”。此即“莫諱空而執有”。
所謂“空在有中”，是指作爲宇宙本質之“空”，必然要顯化爲宇宙表象之“有”，換言之，本質之“空”正蘊含于萬事萬物之中。因此，我們不能通過否定“有”的方式去肯定“空”，也就是不能抛開表象去尋求本質，而只能透過表象去把握本質。此即“非滅有以明空”。
既然宇宙間的萬事萬物都是由“空”變現而來，不僅本身空虛不實、空幻不定，而且全都終歸于空寂不存，那麼就不應當將萬事萬物看成真實不虛、堅固不變、永存不滅的。事物的本質如此，我們何必對浮華虛名之類癡戀不舍呢？又怎麼可能將浮華虛名之類緊握不放呢？這便是“不貪不求”、“不問收獲”的思想基礎。
然而，“空”絕非一片死寂。它既是宇宙天體一輪演化的終結，又是宇宙天體新一輪演化賴以發端的前奏。而且，“空”作爲宇宙的本質，正蘊含于作爲宇宙表象的萬事萬物之中。它蘊含著“妙有”，孕育著“萬有”，是一切新生的前奏，是一切生機的源泉。所以，唯有既洞察“有”之空幻又深明“空”之妙有，既不偏執于“有”又不偏執于“空”，才是對宇宙真谛的透徹領悟。這便是“盡心盡力”、“只顧耕耘”的思想基礎。
至于佛法因果觀與佛法人生觀的內在聯系，則更爲明顯：萬事萬物的本性雖空，但其間的因果報應不昧不爽，善因自有善果，惡因必有惡報。故唯有“盡心盡力”，“只顧耕耘”，才能廣種善因，廣結善果；唯有“不貪不求”，“不問收獲”，方可根除惡因，根絕惡果。
可見，佛法人生觀乃是佛法空有觀和佛法因果觀的必然體現。只要如實領悟了佛法的空有觀和佛法的因果觀，便可牢固確立佛法的人生觀；同時，也只有如實領悟了佛法的空有觀和佛法的因果觀，才能真正確立佛法的人生觀。
佛法所展示的人生，竭誠奉獻而又無所貪求，故能無疚無愧，無怨無悔，不沾不染，不驚不怖，是一種活潑自在、怡然自得、飄逸似行雲、豐厚若天宇的美好人生。
這種“自在自得”的人生，具有六大特色：嚴肅而不刻板，堅勁而不愚頑，儉樸而不拘泥，無我而不自棄，清高而不孤傲，超然而不出世。以下分別作個簡要的展開。
其一，嚴肅而不刻板
“自在自得”的境界，是基于對宇宙和人生真谛之領悟而達到的一種精神境界。
宇宙和人生真谛的真理性是嚴肅的；人們對這一真理的思考與認同是嚴肅的；人們按照這一真理來確定自己的人生道路也是嚴肅的。
然而，“自在自得”是一種內在的精神境界，並不拘泥于任何外在的形式，也沒有什麼刻板的清規，所遵循的僅僅是“盡心盡力，不貪不求”這麼八個字。
他之不貪不求，並非出于自我克製，而是因爲深刻領悟並切實體驗到一切貪求之淺薄與乏味；他之盡心盡力，亦非出于自我強製，而是因爲深刻領悟並切實體驗到各種奉獻的創造與生機。所以，他是在無疚無愧的境界中品味人生的樂趣，暢享人生的幸福，有若在無邊的大海中自由地徜徉。
在這樣的境界中，他可以自由地說出想說的話，可以自由地去幹想幹的事，可以從事各種各樣的職業，可以保持多種多樣的愛好。甚至可以說，無論法律的條款、道德的規範、時興的潮流、世俗的成見，還是上司的意圖、旁人的驗色、背地的議論、報酬的厚薄、職位的高低、名聲的顯微……統統失去了左右他的力量。如此生動活潑，自由自在，還有什麼刻板可言呢？
有的人，一嚴肅便道貌岸然，不苟言笑，那其實是裝腔作勢。
其二，堅勁而不愚頑
他之堅勁，是基于對人生意義的透徹理解而建立的自覺信念。這種信念的建立，一非出于人雲亦雲的盲從，二非出于亦步亦趨的附同，叁非出于一知半解的輕舉，四非出于心血來潮的沖動，故…
《佛法基本原理 第叁章 佛法究竟主張什麼樣的人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…