..續本文上一頁身沒有一定的形象。過去看相的人說佛相的每一個部分都相當好，世界上無一人能達到。
殊勝化身如世尊釋迦牟尼有叁十二勝相和八十種隨形好。一般化身沒有一定的形象，應度衆利衆的需要顯各種相，並沒有佛的標志，也不是以行善的姿態或佛教徒的姿態出現，是以一種隱蔽的身份度衆，所以，一般人都不知道，以悲智方便利益人生。佛的利衆化身是多種多樣的，動物裏也有。例如有一個人在山上挖藥，從萬丈石崖上掉下去了，正好有一個以金絲猴化身的佛，他每天摘野果給石崖下的人吃，同時每天練功背石頭，練到能背人大的石頭，這樣練了叁年，背上的毛都掉了。最後把這個人從萬丈石崖下背上去，使這個人脫險了。此時金絲猴因很累而睡著了，這人想我離家叁年了，現在回家拿什麼作見面禮呢？一看這猴子的皮很值錢，想把它打死。正拿石頭打猴子時，猴子醒來了。猴子這時以人言對他講：你不能這樣做，我爲了救你，背上的毛都掉了，並磨出了老繭，你知恩不報 …… (見《佛本生記》) .密法中要求把衆生都看作佛，就像敬佛那樣地敬重別人。把別人的缺點看成是自己的罪業障礙。這也是一種修煉的方法。把自己看成佛菩薩，那就錯了。而把衆生看成佛和菩薩來尊敬，這樣對道德修養就會好一些，也會免去許多麻煩。當你不尊重的對象是一尊佛時，你會如何想？所以這種以佛來對待別人的方法，也是得到衆佛加持的最高密法。但萬萬不能把自己當作佛菩薩來擡高自己。佛法中說：釋迦牟尼這後彌勒出世之前，沒有以佛身出現的佛。藏傳佛教中的“活佛”都是化身的意思，實際上沒有活佛的含義，這是翻譯上的錯誤。哪有那麼多的佛？一般是高僧、菩薩的化身。作爲“活佛”自己來說，從來沒有承認過自己是佛的，活在人間的人都有許多缺點，真正高層次的人絕不會自封是“佛菩薩”。凡是自封的人都不可靠。一地菩薩都要施舍般若圓滿，施舍般若圓滿的象征是把身上的肉可以割下來，眼睛挖下來，施舍給別人。在施舍般若中曾講不能有人相、我相、生命相，否則能把身上的肉割下來嗎？只有沒有人相、我相、生命相，割肉就像在地上取土一樣，在這種情況下施舍般若才才算圓滿了，這要求是相當高的。佛的法身有兩種：一種是指破除二障寂滅的空境，這種境界是不生不滅的，是無形無相的，是得的道，破了二障後精神上得到的常樂境。另一種是指佛的智慧、慈悲、神通、能量等，屬有爲法。有爲法是和世人一樣的，在一定的原因一定的條件下産生並消失的，是福慧因緣所生之功德，不變質、不退化、源源不斷。一般也稱“常住法”，但不是絕對的永恒不變。衆生度完了，作用便消失。色身相是衆緣和合所形成的相，是衆生的主觀意識和佛的勝德相互作用下形成的一種相，沒有離緣的絕對存在。這種相也和其它事相一樣，屬虛幻妄相，人們各自心中的佛的形相是不同的，感性信仰和理性信仰的佛，也是不一樣的，有知識的人和無知識的人心目中的佛的形相更是不相同的。有些人會把魔當成佛，也有些人會把佛當成魔，這並不奇怪。何況魔往往化身爲佛的的形象來迷惑危害衆生，無慧眼難以辨別。現在一些人真正信仰的佛是什麼自己也不知道，別人也不知道，因爲無慧眼，難以辨別。有些人走偏了，說是在夢中見到佛，說在什麼地方見到了佛，說佛給了他什麼指令，有人自吹到過佛國，以此欺騙無知的群衆。佛不是那麼容易見的，真正的佛是無相的，你見什麼？佛是一種精神，一種感應，他的加持也是一種感應，不是以佛的形象出現的。因此說不能以相觀佛，不能執著現象，要從性空之理觀佛，佛的智慧是佛、慈悲是佛、無比的能量是佛，不是指佛的身子；更不能把廟裏供的泥塑佛像視爲佛，這是一種紀念像，見到這些像就想起佛的功能、佛的智慧、佛的慈悲、佛的能量，激起一種信念。這些泥菩薩自身難保，還能度別人嗎？把佛的形象當作佛，這是一種低層次的信仰。我們是從佛像想到佛，不忘佛，出起觀想的作用。密宗裏的叁頭六臂的佛都是爲了觀想的需要，各種顔色、法器、千手千眼都是觀想的需要。真正的佛是一種精神，是一種智慧，是一種慈悲，是一種無形的力量，否則佛就成了有相有局限性的東西了。佛是無相的，像空氣、陽光一樣無處不有處處有，這才是對佛真正的理解，這樣才可以防止自己做壞事，因爲隨時隨地佛都在觀察注視著每個人。
比如密宗續部中說文殊、觀音、手金剛分別代表佛的智慧、慈悲和能量。文殊是代表佛的智慧的，也就是佛的智慧的人格化；觀音是代表佛的大慈大悲，也是精神的人格化；手金剛代表佛無限的能量。真正的文殊、觀音是真智和大慈悲心，如何皈依觀音呢？不是皈依觀音的像，而是心中産生大悲心，這才是真正皈依觀音。你心中無慈悲，慈悲的觀音也幫不了你的忙；自己心中有了觀音慈悲的精神，才能得到觀音的保佑和感應。文殊也是同樣的，因此說佛像都是俗谛的假相，可以因人因民族而異。藏傳佛教的度母也是觀音，四臂觀音、千手觀音是男身，漢傳佛教的觀音也是男身像，南海觀音則是女身像，藏族稱她爲度母。佛像的服裝、飾物都隨民族文化影響而異，無固定形象，都是假相。所以密宗續部中說文殊、觀音是大智和大悲心，是無色無相的。文殊、觀音的色相屬于俗谛假相。佛的智慧是遍知一切的智慧，它的覆蓋面和一切事物的總量相等，所以稱“正等”。正等就是知識和智慧對象的數量和範圍大小是一樣的，只有佛的智慧和知識的總量才是相等的。知識永遠是無窮無盡的，而一般人的智慧和知識卻是有限的，達不到“正等”。正如《圓覺經》所說“覺遍十方界”，覺就是佛。佛的智慧所到之處，便有佛體、佛能，所以說佛是無處不在處處在。這種遍及一切的佛，就是無形無相、不可思議的佛，所以把相打破以後，才能感到沒有局限性，不是這裏有佛，那裏沒有佛，佛是這種樣子，那種樣子。空氣是看不見的，所以到處都有。佛的智慧也是無形的、看不見的，所以遍及十方界，因此說真正的佛是無形無相的。地球再大，對整個宇宙來說只是小小的塵團，無法和虛空相比。因爲地球是有形的，虛空是無形的。一切都在虛空之中，萬物生于虛空，虛空遍及萬物，宇宙整個都在虛空之中。“覺者如虛空”，佛如虛空，遍及一切。佛若有相，就無法遍及一切，就無法超時空。釋迦牟尼在二千五百多年前生于印度，說法幾十年，最後圓寂了，佛也就沒有了，這是一種有時空限製的有限的化現佛。真正的佛無時空限製。釋迦牟尼代表佛的一種化身，代表諸佛宣揚佛的真理。
六、事信與理信
“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”俗眼所看到的相都不是真相、實相，見虛相時，見緣起相時，你才真正見到如來了。你見到如來是假的、空的、性空、假有時，你才見到佛的真理了。佛的真理是平等的，佛沒有特權。有人說：“世間是空的，誰說佛是空的？否則修佛幹什麼？”所以，特別要講佛也是空的，空理到處是一樣的，沒有說過佛不空別的一切是空的。從事相上來說一切都是有的，從理相上來說一切都是空的。
“頗有衆生，得如是言說章句生實信不？”意思是說衆生聽到金剛經中這種說法，會不會相信？“佛告須菩提，莫作是說”，即你不要這樣說：“如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實”。當時小乘教說佛法只能存在五百年。“當知是人，不于一佛二佛叁四五佛 …….. 得如是無量福德。”金剛經這樣深奧的佛理，一般人是不會信仰的，信奉證明不僅給一佛二佛，而是曾在無數佛前聞過法，發過心，發過善願，才能産生信心。這段文字中“如來滅後，後五百歲，有持戒修福者”，義淨本作“有諸菩薩，具戒具德，具慧”，與藏文本同。“以此爲實”就是以此爲根據。這段經文是說：即使在佛滅度後的末法時代，仍有許多具戒德智慧的大菩薩出世，能對這類高深的般若經典産生信心，進行奉持，能誠信奉持此類般若經典，就足以證明他們在以往世于無數佛處種過善根。聞法難，生信難，聞大乘般若法更難。更難的是理解和相信。空法過去就稱爲“密法”，佛對小乘弟子不講空，因爲他們理解不了反而不相信。只有對能達到大乘層次的弟子才講大乘佛法，小乘弟子的智德均未達到相信的程度。一說佛空了，心中的偶像也崩潰了，這還了得。你說佛也是空的，我們還信什麼？能聞此空法，産生信仰，本身就足以證明此人有緣，過去世種過善根。沒有善根的人，有魔障的人，沒有對這種高深經典産生信解的福德。因此佛說：“有持戒修福者，于此章句能生信心。”具有福德的人，具有智慧的人，具有慧眼的人，才知道這是佛法的核心和精華，才能深信不疑。當知此人，非于一佛承事供養，植諸善根，已于無量百千佛所行奉事，植諸善根。“聞是章句”就是聽到這樣的話，甚至能産生一刹那的純淨信念，如來都會覺知，這些衆生會種無量福田。“福聚”就是很多福的意思。原來的羅什本上是“聞是章句，乃至一念生淨信者”，意思是別說經常相信，即使是一刹那的誠信的念頭也能種善根。“如來悉知悉見”即如來都會知道。因爲如來是遍知一切的，究竟他的因緣是什麼？他的福報是什麼？什麼地方生的？將來死了以後轉在什麼地方？佛都清清楚楚。“是諸衆生，得如是無量福德”，義淨本作“彼諸菩薩當生，當攝無量福聚”。爲什麼信奉此經就能種無量福田呢？因爲奉行此經的菩薩無人我相、衆生相、生存相，不執著法相、非法相。因爲人我相、衆生相、生死相、法相(正法相)、非法相(邪法相)都是執實虛妄相。無相般若的作用，就是把有限的東西變成無限的東西。就是用這種無限法，無相的心才能變成無量的功德，有了相就被限製住了。“是諸衆生，若心取相 …… 不…
《破執斷惑慧寶《金剛經》妙理剖析》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…