..續本文上一頁也才得以流露，這樣也能夠幫忙自己。行善中其實是大家彼此幫忙；你幫他，他也在幫你。因爲就像說你去照顧人家，老人家行動不方便，你爲他做的也往往是不周到，因爲你不是他老人家、躺在那裏，但老人家很體貼我們，也不埋怨什麼，因爲想說你是義務幫忙的，還連說謝謝，其實我們還有很多地方沒做到。在服務裏有很多東西是可以學的。這裏面的禅定是在于專心、直心，觀察到自己是否有驕傲的念頭出來，是否有爲名利的心出來。比方說想到現在我做好事，將來我選舉時的得票，等等，這些世間的考慮都可以放掉，能夠體會人生無常呀，現在是他，不曉得什麼時候輪到自己，不一定到老的時候才會躺在這裏。一遇到車禍，也就躺下來了。我們幫他，間接就會形成一個社會風氣，輪到自己時才有人來幫你。助人就是助自己。所以必須很真誠、很體貼去學這些服務；這就是布施中的禅定所在。
布施中的智慧又在那裏呢？不能執著呀！一方面不能執著于我好，我怎樣，種種以自我爲中心的想法；另一方面，服務的方法也不要執著，而是抱著學習的謙虛態度。我們以爲這樣做好；不要說我已經習慣這樣做就算了。有時候要再想想：我們幫的人是不是真的得到我們幫的好處？我們是否有什麼地方沒有設身處地從他那邊來想？而且更深的智慧是純真啦！我們一般在社會做事就是有個目的，要賺錢，要得甚麼。現在去這裏做義工，是完全付出的，而在這種服務裏，真正的智慧顯出來就是天真流露。那不是可以言傳的，然而你心裏慢慢會得到平安和喜樂。那是從你身體力行，不斷服務才會有的。所以你看一個波羅蜜裏面都會包括其他的。
又例如六度最後一項的智慧，不可能只是說全圖書館的書，你都看過了，紙上談兵，這個我知道，那個我也知道，講起來頭頭是道。但是你若老是只在那裏讀書，而在生活裏沒有一點用得出來的，沒有做一點服務的事情，你那個是空洞的。你那個不是真智慧！因爲有沒有可能一個人說我很懂佛法，但是一遇到事情，就與一般沒有修的人完全一樣；那怎麼能是真智慧呢？真智慧的話，一定是貫徹到前面這五度來了。因此可見六度的每一個裏面都包括其他的五度。這就是要懂得如何圓融六度。這些都是傳統的教授，現在已經大略提要的講了。
再來，我要另外再講一個看法來看六度，就是說到底成佛是怎麼一回事；如果從已經成佛那裏，我們修行所希望達到的那裏來看，那就更能了解六度是爲什麼的。那最後成佛是怎樣呢？我的講法就是說，這是本來清淨、無限的一體。
本來清淨的意思就是說所謂成佛，所得到的，〈心經〉裏不是講「無智亦無得」嗎？無得是爲什麼呀？因爲所謂成佛只是我們本來的純真恢複而已！The Sixfold Sublimation in Limitless-Oneness你想想看，若這個東西不是本有的，而是要靠我怎樣努力才能保持得住的，那得到這東西就辛苦啰！我那一天不小心照顧就可能掉了；那成佛就變成是件辛苦的事情。成佛不是這樣；成佛是你本來的天真而已嘛！所謂清淨是說一方面是本有的，另一方面是說沒有世間後來的習染。就像，生做中國人的，就受中國文化的熏染，美國人美國文化，夏威夷夏威夷文化，各有各的成見、習俗、種種人際關系；這些不是本有的。這些雖是把我們調養成一個人，能在社會生活裏應對，是種種人際關系的基礎；但從其他文化來看，有時候你的文化，對你來講其實只是一種限製。比如說，一件事在你的文化會講：「哎呀！這樣太丟臉了！」「這樣子不行、這樣子難看！」而同樣的事在別的文化根本不成問題，你卻在這裏爲之煩惱半天。成佛是要從各個不同的文化、各種人爲的局限裏跳出來。這方面要了解。
至于佛所證到的東西，就是無限的一體。一般傳統的教授講說「空呀！空呀！」那是很難了解的。一方面固然也有講明說不是斷滅空，不是虛無空；但在現實的生活裏遇到的事情都覺得很實在，你叫我怎樣空呢？難免令人有「無從著手」的感覺！然後佛法最後又講「空性亦空」，更不知要怎麼做了！其實「空性亦空」就是說佛法教你的是一個方便，幫助你從種種成見執著裏面解脫出來。但是藉空性這個觀念幫你得以解脫之後，你不要執著于「空性」這個觀念；「空性亦空」只是這個意思而已。
我現在另一個講法說「無限的一體」。這個講法如果懂邏輯的人一聽，就會覺得是個矛盾的講法。你要講出一體來，要指出一個東西是一體呀，應該是有個邊際可談嘛！若沒有邊際，誰知道那裏是這個一體呀？所以一邊講一體，一邊講無限的話，可就不知所雲了。但是爲什麼需要這樣子講，因爲佛要講的東西其實不是語言可以講明白的；爲什麼呢？語言講來講去都是用觀念嘛！每一個觀念都是有一個局限在，這個名字就是指這個人，都有一個局限；不然怎麼使用這些觀念呢？但是佛要傳達的東西偏偏就是無限的。佛法一講真空，又要講妙有，就像是一直在打自己的嘴巴，一講偏東了，怕你誤會就是東，又趕快打向西邊去。到了西呢，又怕你執著西，就又趕快打一下過來東。所以有時候覺得實在太玄妙了，不知道佛法到底講什麼；東也不對、西也不對，那到底怎麼辦呢？其實他的做法意思是你不要糾纏在觀念裏面；你要能夠超越，體會沒有這些觀念以前是什麼樣子。但是我用語言不得不這麼講，要用語言講佛法大義就是免不了有矛盾的意謂。然而這樣子講有個好處，可以使你了解這是無限的！不是語言可以傳達，而且這個無限超出我們的感官。因爲我們信佛有修，知道說有的人看得到鬼，有的人看不到鬼。一般人看不到鬼是由于感官的限製。修行久了，心比較沈靜下來，就能進入比較微細的境界，因此有時候就會看見。所以無限就是說超出這種界限，甚至是超出時空的界限。
一般而言，我們是不可能知道將來的事。實在修久的人有時會先知道將來會有怎樣的事情發生。有時候空間的界限也可以超出；何以見得？比如說祈禱的功效。在美國的人去世了，有的請在臺灣的法師做功德呀！在臺灣的人去世了，他的家人對在美國的修行者有信心，就請在美國的人祈禱。這些都有結果呀！那我們若從物理世界來看，兩地隔海遠得看不到邊際，祈禱的力量是怎麼過去的呀？爲什麼祈禱者在那麼遠方念念就可以了？所以這無限就是超出所有你可以想得到的限製。
至于超越一般肉體生死的限製，比如釋迦牟尼佛八十歲辭世，以佛法名詞講是「涅槃」，像是冠冕堂皇的修辭；從普通人來看，只是八十歲的人死掉嘛！可是實修的人，有的現在都還在定裏可以看到釋迦牟尼佛。所以佛法是真正可以超出這一些限製的。又如有些法師修到後來，證到金剛身，肉體就不壞呀！比如現在大陸九華山供著一尊聖僧的肉體。他在涅槃時肉身縮小成尺余。文革時候廟裏面的和尚們怕說被毀壞，就藏在很深的地洞裏面，上面有東西蓋起來。可是一藏就十幾年，風吹雨打的，連上面蓋的東西都壞掉，很多大石頭、泥巴掉下去壓著，裏面又有雨水淋進去，就泡在水裏。到後來可以請出來供了，一點也沒有受損！這不是平常想象得到的，不合常理呀！科學沒辦法可以解釋的，但它實在是這樣子，現在去朝九華山的人可以目睹。而且更奇妙的是，他示寂的時候是禅定的姿勢，兩手結定印。結果後來，他都死了一、兩百年，有一次山上廟裏起大火，火一直燒，就快要燒到金剛身所在的這個殿，結果他的徒孫們都很乖呀，有的就不肯走，要跟他一起被火燒，活人願意這樣跟祖師走，那個時候這尊像，已經一兩百年了，忽然兩手上擡翻成遮蓋的樣子。結果火燒到這佛殿之前就滅了。所以佛法說「無限」，並不是空口亂講，而是有實在的事情在那裏。
那麼，「一體」的意思是什麼？一般人皆認同肉體，認同的是自己的血緣關系，我的家、我的孫、我的子，那麼就被這個觀念綁住了。又如，我的國、我們中國人，我們人，這些觀念就把其他類的人或生物等分開了。但這「一體」就是說一切都是一體呀！甚至這個無情啊，沒有感官，不是有情的這些，全部其實是一體呀！因爲我們基本上還是認同于我們的感官傳達給自己的東西，因此認爲自身才是一體。若將心胸闊大，那麼跟有情類也可能想成似乎是一體，因爲同樣是求樂避苦的。然而佛法的教導是說，若你的心定得夠深了，你會發現一切其實是一體，沒有界限的一體。這是超出平常的想象的。平常我們都有「我是我、你是你」的個體觀念。現在比方說有人要攻擊這個團體，這時候，這個團體內的這些人會比較覺得是一體，一致對付外面這個人。但是佛法所說的一體不只是這種心理感覺上的一體，而是說實際上並沒有一個界限。
了解了這種一體的意思之後，我們再來看說我們修行是在做些什麼事情。修行是從我們目前有限的狀況慢慢學習開闊，開闊以便漸漸達到無限的境界。而同時要了解到，在積極方面是開闊，在消極方面是要放得下，要無執呀！因爲你若是有什麼放不下呢，你就不可能真的開闊；你若是真的開闊的時候，看得到世界這麼大的時候，你不會像以前一樣，爲自己一個小小的存在而不停的煩惱。所以這是一體的兩面，開闊和無執是一體的兩面。理智上的開闊，遇到事情不要只從自己有利的這邊來想，也要從對方來想，從整體來想。時間上的開闊，不要只想眼前的利益，也要從長遠想，這樣做是不是真的有意義。情感上的開闊，不要說我只關心這幾個人，那你很糟糕了，因爲世間沒有任何的保證那個人沒有高高低低；每個人都有高高低低，那你的心就整天隨著這幾個人的高高低低而上上下下。你若是心可以開闊，而以一種平等的博愛對待每個人的話，雖然有種種事情，但是你永遠有無限的對象可以繼續去關懷，你這一生可以很安穩。因爲你的心沒有被只…
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