勸念佛
林钰堂居士在一九八九年二月十九日
講于美國加州奧克蘭市佛光寺
筆錄:淨洲居士
校訂:林钰堂居士
一九九○年十月蒙夏威夷大學白慧貞教授潤飾,再由陳純真女居士修繕。
今天演講的主要目的,就是勸大家念佛。其實在座的很多佛友都已經在修持念佛了,所以我也會講到念佛的方法。在開始修念佛之前,我們先要有一個動機:爲什麼要念佛呢?這要從「無常」講起。佛、菩薩教導我們要看清「無常」這個事實。世間的一切,你若仔細地去看,沒有一件是不會變的:我們心裏的念頭,也是時時刻刻在變化的。你若再看得長遠些:我們小時候的想法,跟中年、老年時的想法又都不同,都無時不在變化。但是在日常生活中,我們卻完全忽略了「無常」這個事實,因爲在一個社會裏,大家共同生活著,總會去假定有一些事情是一成不變的。比如你說:某某是個「怎樣怎樣」的人;或是你以爲某人是什麼職業,就只會做那個範圍的事。于是我們的想法便會和事實有一些偏差。舉一個例子:也許你有一次在朋友家說:「橘子很好吃。」以後你每次來,他就想起你是喜歡吃橘子的,便拿橘子請你,其實你可能正想吃的是蘋果。我們在日常生活上,便是常常把人定位了,以爲他一定就是那個樣子,而沒有覺察到,實際上是有變化的。
剛才講的只是些小事情,還有較大的。比方說,我們往往假定一切總是如常。所以,當發生一個重大變化時,我們便很難適應。好比早晨出門時,你心想:我現在開車是要去上班。哪知路上出了車禍,你不但忙了半天處理事情,而且心裏很懊惱。過了很久也還放不下。如此一來,你的情緒就更增加了事故本身的困難。你若能看清事情本來無常,就不會去擔心這個,擔心那個,因爲事情的演變,往往是你意想不到的。等到事後想起來,你會發現,原來的那些煩惱,其實都是多余的。
看清「無常」還有一個好處。往往我們在事情來時,不能應變,都是因爲觀念太死的緣故。若能先看清一切本來是無常,不一定,會變的,那麼,你就比較容易活潑起來,遇到事情時,也比較容易去應變。
「無常」的例子還有很多。從我們比較切身的問題講起,就是佛、菩薩所講的「生老病死」的問題。我們無法常保健康的身體,因爲有「生病」的問題。生了病當然就很苦。「老」的問題呢?除了年輕輕就走的人,沒有這個問題外,大家都是免不了的。當我們一天天地老去時,身體漸漸變得虛弱,行動愈來愈不方便,有的人甚至連記憶都喪失了。「老」雖然是個問題,但最大的卻是隨之而來的,誰也免不了的,「死」的問題。我們平常都忌諱談它,也很少仔細想過。分析來說,「死」有好幾方面:
第一、「一定會死」。除了一些有很高修行的人,傳記上說,他們已修到即身成佛,也就是「無死」的境界。有一些人可以修到很長的壽命,但還是會死。就我們普通人來講,那是「一定會死」的。只是對于這個「一定」要來的事情,我們並沒有先想好處理的方法;而對于一些「不一定」的事情,我們卻花很多時間在憂慮。比方說,很多人爲兒女的婚事煩惱。關心固然是好,但是擔心並不能解決問題。你如果看多了就知道,結了婚不一定就比較好。像這樣不一定的事,我們往往煩惱得太多,而「死」這個一定的事,卻沒有仔細地去想。有些人年紀大了,會先想買塊墳地,選好棺木,立下遺囑,他想的這些問題雖然很貼切,不過我想這是體貼了要替他辦後事的人,更深一點的問題有沒有去想呢?譬如:死的時候能不能很平安地去?面對死亡的時候能不能很安詳?像這些真正切身的問題該如何解決呢?等一下我們會細說佛法所教的解決之道。
第二、「不知道什麼時候會死」。但是我們很少想到這一點,腦裏擔心的都是別的事情。實際上,「死」是隨時可能到來的,而我們卻不早點做准備。大家都想著:「等我退休以後再修吧!或是等我把這事、那事解決了再修吧!」然而有些人卻等不到那些時候就走了。人們往往對生命有個錯誤的想法:年紀輕的以爲快要走的是那些上了年紀的人,卻不知黃泉路上無老少;而年紀大的經常是很悲觀地以爲自己已經沒有什麼前途,不必再做什麼了。但是,我讀過一本書,是個英國老人在八十歲時寫的。他說他在七十歲時曾想:「這輩子什麼都經曆過了,再來還有什麼可看的呢?」沒想到二次大戰隨即展開,他住在倫敦,一天到晚得躲警報。他說:「我實在沒料到,後來這幾年的日子,比我前面七十年都還要緊張!」所以,年紀大了還是可以做些事情,努力修行。
第叁、「死的時候很孤立」。我們生病的時候,盡管只有自己能夠覺受病痛,卻還能感受到別人的幫助,諸如醫生給我們治病,家人的照顧,以及朋友的探望等,所以還不太覺得「我是一個人在承擔受苦的。」然而,在死亡的過程中,你就是絕對的孤立,誰都不能幫你的。當你生病的時候,還可以告訴別人:「這樣子我不舒服;那樣子好些。」可是在經曆死亡過程的時候,沒有人能和你溝通,也無法幫助你。看你的大、小便流出來,他便趕快要幫你擦,卻不知在那個時候,任何的碰觸都會讓你難過,也就是說,別人愈是關心你,反而愈使你痛苦。所以,臨死的時候,特別感覺孤立,一方面苦痛和冤家紛紛聚攏,另一方面你所喜愛的卻一樣也帶不走。
方才我們對「死」做了幾點分析。我們爲什麼要談「死」?有什麼好處呢?首先,在我們處理一件事情的時候,如果只看一面,而沒有顧慮到另一面時,做起來一定不容易圓滿;同理,當我們看人生時,如果「生」也看到,「死」也看到,才可以有較平衡的想法。譬如,我們前面提到的「一定會死」這件事,當你過完一天時,若從「生」這邊看來,你會說:「我又多活了一天。」但若從「死」那邊看來,則要說:「我更接近『死』一天了。」你不能只從「生」那邊看,好象生命永無止境;其實「多一天就更接近一天」,你這麼想時,就會警惕了,知道「死」這個事情是不能不去考慮的。
其次,我們生活裏做事總有計劃,預計某個時候要完成工作,然而「死」一來,事情沒做完,也是完了。如果我們能看清「死是不知道什麼時候會來的」,就比較不會被事情綁得很難過。有時候,事情的結局,不是你原來所想的;有時就是這樣:「不完也得完」。所以,不要讓某些事情在心裏給你太大的壓力和煩惱,要從生死兩面去看,什麼時候走都不知道,何必那麼窮緊張。
還有,「死的時候很孤立」,一切都非放下不可。原來你可能覺得「這個也放不下,那個也放不下」。了解了「孤立」這一點後,你就比較容易練習著說:「我現在這個也可以放下,那個也可以放下」。
人們雖然吃得飽,穿得暖,晚上有個地方可以睡得舒服,心裏卻還有許多煩惱。譬如,在這個富裕而國內又沒有戰爭的美國,根據德州一個大學調查的結果:有百分之二十的青少年曾經想要自殺或殘害自己。這表示他們的心裏很空虛,有很大的問題無法解決,而走上這條錯路。此外,很多人一有錢,就把錢花在吸毒上,又變成一個很大的問題。這些現象的背後,皆在于人們心裏有問題而沒有解決。現在講這些,主要是希望大家先了解這類社會問題的基本原因,然後我們再來談「念佛」如何解決這些問題,俾使大家能了解念佛的重要。
剛才我們說如果能「也看生,也看死」,便可得「平衡看的好處」。除此之外,還有一個「局外反省的好處」。俗語說:「當局者迷,旁觀者清。」平常我們種種煩惱從不停息,是因爲我們在社會上所扮演的種種角色每一種都有它的問題,家庭的、社會的,再加上個人還有健康、情緒上的問題。當我們深陷在個人情況和社會環境所帶來的苦惱中時,若不知道該如何解決,就會覺得很難過。然而,你若能從「死」那邊來看,也就是說,暫時離開你現在的情況,從局外來看,那麼你就「旁觀者清」,容易看出一些基本道理來。
首先,從「一定死」這點來看,你就可以做一個整體的反省:「我這一生到底有什麼意義?如果我現在忽然走了,那麼這一生到現在爲止,到底做了什麼?」當你這樣問自己時,往往會覺得很茫然;有的人甚至沒有仔細想過這個問題,就一輩子糊塗地過去了。小的時候,別人叫你做什麼,就做什麼;大了,又被社會綁住,沒有很多選擇。而所做的事,你也很少仔細去考量:「做這些事情的後果是怎麼樣?」所以,想「無常」使我們能對人生的意義,有一個檢討。現在不管你覺得自己是多重要,若到墳場一看,你就知道,將來自己也只是一塊地,一座碑而已。等再過個一百年,親友也都不在了,就也沒有人再來祭拜、懷念你了。其實,你活著、走了,世界還是差不多,差不多的。雖然如此,人生卻也可以有很好的意義,可以過得很快樂。因此我們值得去做「旁觀」的反省,讓自己跳出局外來反省。
其次,既然我們無法料到什麼時候要走,也許就是下一刻得走,那麼我們應該反省:「我此刻所做的事情,有沒有意義?」如果我們能對「無常」這麼警覺,在做人處世上就可以有兩方面的改進:一方面是容易對人感恩。因爲別人也和你一樣隨時可能會走,他現在幫你忙,也就是拿他這段生命,不爲自己,不爲家人,而全奉獻給你。就像郵差給你送信,當他冒著大風雨來的時候,他有可能被閃電擊死,甚至可能被水沖走。你若從「無常」來看,心裏就很感激他,因爲他是冒著生命危險來爲你服務的。另一方面,「無常觀」使我們不再爲許多事情而計較。比方說,同事之間常會爲一些事情而爭執,因爲大家都沒想到無常,以爲都還會活很久,所以覺得值得去爲一些事情斤斤計較。你若想到:「也許明天就彼此見不到了,大家今天能夠在一起,已經很不…
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