密宗的基礎
林钰堂
一九九叁年七月六日
以英語及華語講于馬六甲密宗白教中心
筆錄：陳振殷居士
我們今天要講的是「密宗的基礎」。要講這個的話，先要講一下密宗跟顯教有什麼分別，還有他們到底有什麼關系啊。因爲不了解的人甚至懷疑說密宗到底是不是佛法。先要講說密宗跟顯教有什麼區別。如果我們看起密宗的修法的話，你會發現說，第一點他們怎麼有那麼多佛像，而且其中很多佛像跟顯教的又那麼不一樣。顯教的每一尊都是很清淨，很慈悲的樣子；怎麼密宗有的臉好凶，有好多個頭，好多個手，怎麼有的還抱著太太呢；這是幹什麼啊。顯教說不要淫，這是怎麼搞的啊？然後，密宗的修法，又說要觀想，觀想裏面又說你把自己想成是佛；這也跟顯教很不一樣。又有修氣功，然後甚至說修雙運。那麼你修雙運，從顯教來看，你是不是犯淫戒？所以很令人迷惑。如果完全不懂的話，你看到這麼大的區別，你真的會想說，哎呀，是不是外道冒著佛教的名字來做這個事。
從我們顯教來看是說，你應該不要有嗔心，你應該不要犯淫。爲什麼密宗的佛像這麼凶，又獠牙，又牛頭，然後又當著大家抱著太太，還要你拜他們，這些都太奇怪了。我現在就要解釋說，爲什麼外表看起來這麼不一樣的，其實郄是跟顯教的小乘、大乘都有關連，並且是一致的。首先要說明，爲什麼密宗跟顯教是一樣，是有關連的。
我們看到的雖不一樣，實際上有什麼關連呢？第一點，就是說，它基本上還是說，世間是苦、無常、無我；這些基本的教導是完全一樣的。密宗的教導除了我們剛剛講的無常、出離、這些小乘的東西，還講究守戒。然後大乘最根本的菩提心，密宗也是完全提倡的；我們修行不是爲自己，而是爲了利益一切衆生，這也是完全都照佛的教法。
那麼，爲什麼同樣的道理，表現在修法上又看起來那麼的不一樣呢？在這兒我們要解釋他們的關連的時候，就要回到基本的哲理上來講。比方說，顯教的〈心經〉有講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」如果你懂得「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」的道理的話，你不能說，只有這個範圍內是空性；空性沒有範圍，應該什麼都是空性。如果空性是沒有範圍的話，你說啊，我這個人只能在好朋友裏面的時候就守規矩，遇到壞朋友，我就跟著去了，那麼這樣對空性的參究還是不透徹。你若真的懂空性，不但是跟著壞朋友，不會被壞朋友帶走，還能夠跟壞人交朋友，把他改成好的，才是真的活了；真正通達的話，是要這樣子。
也就是說，我們爲了成爲一個真正的菩薩、真正的佛，要調練自己，不但是在任何情況裏面，都能夠得到自在，而且在任何情況裏面都能夠幫助別人，引導他走上佛道。有了這樣的了解，再回頭來看顯教的修行。像在小乘裏面，它很強調說，你要出離，你要清修啊。結果有的太清修了，有的說，我修的就是不看女人。他就是要清淨啊。這樣子一來，他就沒有辦法幫助女人得道，因爲他已經避開她們了。真正的佛不會說我只能修到這裏，我遇到那個我就沒有辦法了；不會是這樣的。
在大乘裏面，都是教說要很慈悲啊，所以你看每一尊觀音都是像媽媽一樣看著你。可是，仔細想想，大乘裏面也有教說，不要著相。不要著相是什麼意思？就是說你那個心要是真慈悲，你不一定說，只有堆著笑臉才是慈悲；做爸爸的生起氣來打孩子的時候，並不是沒有慈悲，他是覺得你這樣不聽話，若不這樣子處罰，你總是不聽話，那將來怎麼辦呢？孩子都變壞了。所以打的時候臉很凶啊，心郄是慈悲的。所以真正通達的話，慈悲不一定說都是要笑著臉才是慈悲啊；這才是真的活了嘛。
在密宗裏面有些佛像是很憤怒的，爲什麼？因爲他就是要教化那些邪魔的。他也希望邪魔能夠被感化。邪魔你要是笑面去，他就是不受教化，你就要打他一頓，教訓他。但是佛心裏是慈悲的。你要是了解這樣的道理，那你就知道啰，我們不要光被這些表相騙了，說這麼凶的臉就是沒有慈悲。那是我們錯了；他心裏是很慈悲的，想使邪魔也能走上佛道。他那個慈悲也許比老是笑臉還更大啊，他不怕你誤會他；對不對？如果怕你恨我，那我就不對你凶了，但是結果你就不能變好了。
就是在顯教裏面也有高成就的，他修到最後的時候要做一些惹得一般人誤會的行爲。比方說，襌宗得到達摩祖師真傳的二祖，慧可大師，他是出家人。他到最後，又是出家人，他郄去賭場，又去妓院。人家當然罵他啰，說你這家夥太不象話了。可是他跟人家講說，不是的，我是在調我自己的心啊。因爲他修行到最後關頭，他必需到那種場合去考驗自己，是不是在那些地方還真的有解脫。這就是表示說，雖然顯教裏面沒有這樣講，他要是真的修行程度高了，他做的就等于是密宗在講的這些。
這並不表示說，我們現在只要有位喇嘛給我們灌頂，我們也是密宗的人了，就可以開始去任意來了，不是這樣的，因爲他那是修到很後面的事。密宗裏面也是有很多戒律很嚴格的。你真的到達什麼程度，你才可以修什麼程度的事情。就是說，他是要先有小乘、大乘的訓練做基礎，就等于說遊泳池裏面，已經練到了救生員的資格了，接著才練習說，到河流裏面啊，到海裏面，到有大浪的海裏面啊，都慢慢的可以去試試，你才不會沒頂，才不會淹死。如果你根本遊泳還不會的，你說我今天就要到大風浪裏去，你還不糟糕嗎？所以你若是要修密宗，你需要很了解，它那個一步一步修行的次第。它那個規矩是很嚴格的，不可以越級亂跳。
在顯教裏面，當然也有教你持戒，這些是管你身體的行爲啊，但是整個的哲理主要是強調在心的上面調煉，就是說，講空性的道理啊，講我們要發菩提心啊，這一類。那麼，如果講到修身呢，除了行爲以外，最多只是說，呼吸的時候，注意那個呼吸來幫助習定，這樣子而已。但是，到了密宗裏面，它講的除了顯教講的這些心的道理以外，在身體方面，它就講說，要修氣、脈，修什麼氣功啊，然後甚至修男女雙運。這在密宗來講等于是一種高級氣功的修法，而且它的目的是藉這個來見到法身的光明。
顯教跟密宗當然都是佛的教法，當然都有佛的加持在裏面。但是，在密宗裏面，那些上師們，那些喇嘛們，他們如果是經過正式的、合格的灌頂而且本身戒律守得好的話，就有帶著一些佛、菩薩在證量上直接給人加持的那種力量。
要了解密宗跟顯教的關系，一個方法來了解，就是說它是像說有小學、中學、大學以及研究所的層次。另一個方法就是說，我們一個建築啊，它有基礎，然後，才有第一層、第二層，這樣慢慢高起來。那麼在這樣的比喻裏面，最基礎的地方呢，大家一樣就是小乘教的無常、出離、守戒這些，那麼再上來高一點，就是說懂空性的道理啊，發菩提心啊，修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定這一些，以這些爲基礎。那麼到了最上面才是密宗的東西；爲什麼呢？
我們人的身與心是互相影響的。身體不好的時候，你心裏很難輕松啊。你要是有顯教的基礎，那麼你平常已經是做好人；當你來到密宗這階段的時候，它是希望說，短短的這一生，你就能成佛。那麼這個時候要使這個進步得快，就不能光是修說行爲上要怎樣。那一些都比較是外表，就是說，除了你心裏要懂得空性的道理以外，它還教你怎樣修身體。它就教你應該怎樣觀想來修氣、脈，甚至用到雙身的修法使你身體的改變能夠加快，使得你能從以前身體的種種糾纏中很快的解脫出來。
在顯教裏面，我們當然也說，大家都是本來清淨，本來就是有佛性的，但是，我們現在不是佛，所以我們是向佛學習，佛是我們將來成就的目標，並沒有說，我們現在就是佛啊。密宗的教授則是說，因爲這些上師的加持，你現在已經變成是佛的小孩了，你是等于剛生出來的佛子一樣。只要你好好的照這些方法修，你就會漸漸長大成爲完全的佛，它有不一樣的想法，所以就教你觀自己就是佛。
你如果沒有好的顯教的基礎，修密宗的法變成很危險；爲什麼？你這個人要是沒有先修把我執去掉，一來就是說，「我就是佛」，那就糟糕了。你就變成很傲慢啊。你遇到別人就想說你怎麼沒有給我磕頭？這樣不是密宗修自己是佛的用意。密宗修自己爲佛，是讓你更能夠忘記原來世間的這種人我對立的種種恩恩怨怨的事情，而能夠更謙虛、更有菩提心去爲大家服務，這樣才是密宗教說觀自己爲佛的意思。
同樣的，你如果不是有密宗的氣功的好的基礎，修到一個程度，那麼密宗的雙運法就變成你可以行淫的借口了。這樣當然也不是密宗的意思，因爲它的意思不是鼓勵你去放縱，而是說這個人已經心很清了，但是他如果沒有經過這個考驗的話，他在沒有碰到這個問題時是清淨的，一碰到，他又退步了，那樣子是不行的。他必須在碰到這個問題時還是能夠清淨，才是真的解脫。所以，一定是一步一步，這個基礎要很穩啊，才能夠修上面的事。
這樣子你就可以看到說，密宗在表面上，你若不懂的話，看起來跟顯教很不一樣，其實並不是不一樣。它們基本的教法是完全一致的。唯一的不同，就是說，當你走到極端的時候，你必須要在那些顯教根本還不談的，等于是故意避開一樣的，那些情況啊，都能夠徹底解脫，你才是真正成佛了。所以，它不得不有這些做法、這些修法啊。
那麼由此看來，我們就可以了解說，到底什麼是密宗的基礎啊，就是顯教所教的這些啊。所以我出來講經的時候，也都是跟大家講這些。例如我們昨天講的「無常的覺醒」；跟你講說要念佛啊。因爲你要是這些基本的顯教的修行根本沒有做好，你就修到後面的密法去，那是很危險的。如果你把基礎的做…
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