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密法事業的殊勝

  密法事業的殊勝

  林钰堂

  

  一九九叁年七月八日

  講于馬六甲密宗白教中心

  筆錄:陳碧霞女居士

  

  

  我們要講的密法事業,是指爲人祈禱而行火供、煙供、獻寶瓶、超幽這一類的事情。頭一點我們要說明,密宗這一些事情爲什麼我們說是很殊勝的,這是因爲在小乘、大乘及密乘這一整個的體系裏面,密乘是最頂上的一部份。就是說以通常的學校製度來講,它等于是研究所的部份。它所教的是佛、菩薩要成佛的時候的那一些實在的經驗。因爲是最接近成佛的經驗,所以它不是初學的人所修的,而是要先有了小乘、大乘的基礎。這些我們前天已經講過,所以今天就不再深入的去講。

  

  因爲密法是最接近佛的果位的,所以常常能夠産生最接近佛、菩薩親自在這裏做那個事情一樣的效果,所以常常有很快的感應。現在我要舉例說明,爲什麼往往密宗的感應很快、很直接。昨天我們不是在這裏講過,有人請求說看我能不能祈求龍王顯給我們大家看啊。那時候我說祈求是可以的,但是我就跟你講說,一般的情況是什麼?因爲大家的程度不一樣,所以很難說全部都有感應,所以佛、菩薩給我們加持的時候,可能就是在我們裏面也許有一、兩個人會有特別的感應。那麼他來跟大家講呢,大家就知道說,哦真的有這樣的事了,就都一樣的增加信心了。

  

  今天早上,我在這邊等著他們去買放生的東西回來。因爲那天我們已經放生一次了,在「新通報」上也刊出相片及報導了,然而那一天放生的錢多,買不到那麼多東西呀,所以剩下的錢,今天又去買了一次。今天買了叁千多個本地的海螺和泰國來的海螺。在等他們回來時,一對母女,母親叫高燕珍、女兒叫做賴淩麗,來找我,因爲昨天晚上她們就有感應了。

  

  高燕珍就跟我講,昨天她臨睡的時候,結龍王手印,念龍王咒,跟龍王說:「我沒有見過你,但是希望見到你,請你不要把我嚇到了。」結果她整晚都不能睡,因爲只要她眼睛一閉起來,她就見到自己坐在小舢舨,就在海裏,到處都是水。昨天半夜一直到早上都是這個樣子,連睡都不能睡。

  

  賴淩麗說,她前天和昨天晚上都沒有來參加這兒的法會。我們是昨天才祈禱求見龍王的;在那之前,即前天晚上,她已經看到在一個房間裏面有一張供桌,上面有一個寶瓶和一個龍王的像,然後寶瓶的前面還擺著八供。她講的是很有道理;她夢見說龍瓶的前面陳列著八供,其實她不知道其中的道理。寶瓶裏面是觀想成最下層是所有的龍族都在那裏,然後中間那一層是龍王及龍後在那裏,最頂上那一層則是觀成龍王佛在那裏。得這個夢的她根本不知道有這些觀想。因爲有過這樣觀想的加持,寶瓶固然是給龍王的供品,但瓶的本身因其內含也成了受供的對象;所以在寶瓶的前面有八供是完全合理的。由此可見密宗感應的夢不是亂夢的。她這個人根本不知道其中奧妙,而她的夢卻合規矩。

  

  密宗感應的夢有時候還會教導你。像她根本不懂寶瓶內的觀想。但是經過我的說明,她就了解說難怪她的夢就是那個樣子。昨晚賴淩麗就夢到說,我帶著很多人,包括有些這邊的佛友,要到海裏去看寶瓶。而且有一條繩子,我就說如果不會遊泳的,就捉住那條繩子,然後大家就到海裏去了。到了海裏就看到有五個木箱子浮起來,打開一個來看呢,有一個寶瓶,一個龍王像,然後又是擺八供在那裏。我對大家說趕快許願呀;這是很靈驗的。然後又打開另一個盒子,裏面也是一樣有龍王像,寶瓶及八供。這個寶瓶也打開了,就看到裏面都是金、銀、首飾等珍寶。最先打開看到寶瓶的時候,她沒有什麼願望,只是希望說龍族可以早點成佛。然後她聽到一位這兒佛教會的女居士跟她說:「小麗,你趕快給自己拿個金飾什麼的;我們都已經拿了。」她說:「哦,我並不想要!」然後就醒過來了。

  

  今天我們要講「密法事業的殊勝」,昨晚就馬上有感應了。我們要知道密宗的殊勝,一下有這種感應,一下又有什麼法力啊!但是你要知道,不要以爲說任何人一碰到密宗就有這些事,並不是這個樣子。因爲這些能夠流傳下來,是靠曆代的喇嘛、祖師很用功的修行,真正有菩提心,感動了佛、菩薩、護法,而把這種加持、這種保佑一直留在人間。就是說這種加持非常寶貴,我們任何一個領傳承的人,要是菩提心不真實,或者戒行不好,亂來的話,這是隨時可以被拿走的。你就算可以騙人一時,但是你沒機會騙佛、菩薩。佛、菩薩的心裏沒有分別說只有這個人好、只有那個人不好,他沒有任何的分別,唯一的理由說爲什麼有的人祈禱有感應,有的人祈禱沒有感應,是說那一個可以真誠的替他服務,作爲法器、供他來爲衆生服務,那麼就會得加持。所以,一方面你要知道說留傳下來很不容易,另一方面,你也不要小看自己-任何人發菩提心,真的獻身修行來爲佛法服務,來爲衆生服務,都有可能領到這種恩寵!

  

  所以說,不要把密宗的這一些很殊勝的感應,變成說我們只是在追求什麼神通境界。它的基本並不是完全這樣子。它的基本還是在于了解佛法所教的無常、無我、利他,發這種菩提心,要爲衆生服務啊!世間沒有什麼好執著,一切無常,隨時可以沒有呀。要努力做修行的事,使自己和別人都得到這種心靈無限的擴展,這才是密宗修行真正的基本。

  

  你如果注重在這種實修,發展你的智慧和慈悲的話,那麼神通感應是自然慢慢會來的。你不懂的,佛、菩薩可以幫忙你,不需要你懂。但是如果你變成在那裏迷神通、迷感應,專門整天在那裏講我有一個甚麼樣的夢,那就本末顛倒了。因爲你的智慧、慈悲不但沒有增長,而且你還是更加迷惘嘛!你在迷這個境界、那個境界,又喜歡談,誰多麼厲害呀,一祈禱就有什麼結果;那就完蛋了。我們密宗雖有感應,但非其根本。你若是搞錯了,那你就反而更糟糕。

  

  修密宗的這一些持咒、觀想,若沒有小乘、大乘所教導的無常、出離、持戒、菩提心,以及對空性的了解這些基礎的話,有時候會很危險,因爲你變成專門迷神通去了,你就只在求感應,這樣子就走錯路了。所以我們一定先要有這些正確的了解,然後來談密法事業的殊勝才有意義,才不會走錯路。

  

  現在要講的頗瓦法,是密宗超渡的方法。「頗瓦」是西藏話的音譯,它的意義就是「遷識」-把亡者的神識遷到淨土去。本來人死的時候,神識離開這個肉體,而照著業力或者升天或者轉生做人啊,或到動物、地獄、餓鬼道去了。但是,如果有密宗的修行人或者喇嘛懂得這個法,也修過這個法,請他爲亡者修這個法,那麼,憑著傳承和這個法的加持,以及行者累積的功德的幫助,可使神識往生淨土或者轉生到比較好的情況去。我們已經造業,應該是有多少好業、多少壞業,已經決定了我們轉生到那裏去,爲什麼有人修個法又可以改變呢?那是因爲決定的部份是你自己做到的部份,現在別人新加一個力量給你的話,這是他修的和傳承祖師從佛一直傳下來的加持,這些也是力量,這些力量一加進來的時候,即使不能把你完全超渡到淨土,至少使你善因增長,所以你轉生的時候,可以轉到比較好的環境去了。如果是修習顯教的,當然可以請法師、佛友給你助念;念佛號、誦經當然都有幫助。但是密法修「頗瓦」,有時候我們說它比較殊勝,是因爲它結合了傳承的加持和修法者的功德,往往修法的這位法師、喇嘛,或亡者的家人,會有一個感應,知道說超渡的結果是好的。

  

  以前有位陳居士,請我爲他的亡父舉行阿彌陀佛火供。火供結束後,他告訴我他看到的感應:火供一開始,就出現一尊很大的佛,在佛的身邊圍著很多人,顯得很小的樣子,包括他的父親都在那裏。後來到了火供結尾,我修頗瓦法,念「嘻」「呸」的時候,念「嘻」的時候他的父親就向西方飛去,念「呸」就又再飛,隨著「嘻」、「呸」、「嘻」、「呸」就愈飛愈過去。另外,因爲這不是只有過一個人有這類的感應,另外一位吳居士,他跟我講的是說,我喊「嘻」、「呸」的時候,頭一次的時候,隨著那個聲音,他就看到天上有白光。頭一次他以爲是他自己眼花,可是我念叁次,每次都這樣,所以他知道不是眼花,而是感應的現象。

  

  再來,我們講火供。火供有不同的種類:有的叫息法,是消災的;有的叫懷法,是求人事和睦的;有的叫增法,是求福報增長的。我們是隨不同的事情來求不同的佛、菩薩加被。比方說求子,我們就舉行一個火供給綠度母,因爲她是慈悲的觀音的化身,就等于求送子觀音的意思。若是有病的,就燒給消災延壽藥師佛。求事業發展的就燒給毗沙門天王財神。求婚姻的就供古魯古裏佛母。火供基本的意思,是藉完全燒化供品來表示供養的誠心。因爲通常供上去的東西,我們還是拿下來自己用。但是火供把供品完全在火裏燒掉了,那就是真的給佛了。

  

  佛法的火供和其他宗教的火供有一個很大的差別,就是說我們絕對不是殺生的。我們雖然有供葷的,但只是把市場現有的買回來用而已,沒有說爲了火供去犧牲生命這回事。

  

  火供能夠有很多種感應,一個很重要的原因是傳承祖師的加持。比方說你求一個病好,那麼你燒這一些東西,差不多是二百五十美元,在我們日常生活中來講已經不是少數,然而比起你所得的這個好處,其實是微不足道。何況佛、菩薩也不缺這些東西,他們是無限的,並不需要這一點點。但是他們慈悲的傳下這樣一個方法,使我們有信心的,照著這樣子去做,就會得到一個意想不到的結果。由于有修行人的加持,所以火供才有感應,這是很重要的一點。因爲一般人自己拿同樣的東西去燒供,並不會有那個結果。這個完全是因爲他跟佛、菩薩有傳承的聯系,而且他本身有菩提心的修持,才能産生這種結果。

  

  火供、送寶瓶這一些,我們並沒…

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